Esè Ifá (Historia)

Esè Ifá (Historia)
La esposa mona y el esposo mono.
En aquellos días Ako AAya y Abo AAya (el esposo mono y la esposa mona), ellos irían a una búsqueda de algún cultivo, hacienda o lugar que les proporcionara bienestar en todos los sentidos, ellos fueron ante la casa de un sacerdote de ifa en búsqueda de un adivinador.
En la adivinación se vieron el Odù de Irete-Ààyá se le fue dicho hacer Ebó (limpieza) para encontrarse con el infortunio además de ser advertidos contra la mala forma hacia ellos mismo, así como a los que estaban a su alrededor, se le fue prohibido hacer malas ni negativas opiniones al igual que cuidaran las malas expresiones y gestos ya que todas esas expresiones y conductas incorrectas les coaccionarían problemas y pérdidas.
Al momento que la pareja de monos sale de la adivinación el esposo mono le indico a la esposa mona de no hacer el ebo por ahora sino mas bien antes ellos debían buscar un cultivo, siembra o hacienda donde poder vivir tranquilamente. Ellos salieron en búsqueda de aquel lugar que les diera alimento para poder vivir; así emprendieron camino sin interés alguno de ejecutar el sacrificio prescripto por Ifa, para evitar la pobreza o carencias. En esa búsqueda lograron encontrar un granja que tenía un gran árbol frondoso en frutas llamado Ogunbere, en dicha granja vivía un granjero que se encargaba de todos los cultivos que allí existían.
La pareja de monos al ver tal árbol sin dudarlo se instalaron a vivir en el, ellos se alimentaron se regocijaron y disfrutaron de aquella estabilidad hasta que armaron un alboroto muy ruidoso, pensando que ya no era necesario el sacrificio prescrito, por que habían encontrado lo que estaban buscando.
Al tiempo la esposa mona dice: si el árbol Ogunbere cae nosotros caeremos si el árbol, Ogunbere muere nosotros moriremos, y el próximo año se acaba este alimento tendremos que ir a otro cultivo a donde allá alimento que nos salve.
El esposó mono al escuchar las declaraciones negativas de su esposa rápidamente replico: Por qué tan semejante actitud tan mal agradecida, propiciando una discusión por el comentario negativo de la mona, en ese momento ella recordó las predicciones de Ifa ya que estaban haciendo lo que les prohibieron hacer.
El esposo mono continuo la discusión diciéndole a la esposa mona que el árbol Ogunbere nunca caería que tampoco moriría hay que ellos celebraran y se alimentaran en ese árbol el próximo año; mediante esa discusión se escuchaba el alboroto en lo alto de ese árbol donde el granjero que pasaba por allí vio la pelea, discusión y gritos entre ellos, atrayendo la manifestación física por parte de Esu Òdàrà, quien al ver la mala forma entre ellos no evito la muerte que le vino a la mona, por que el granjero le disparo y le causo la muerte a la mona.
Consejo extraído de esta orientación: Este Ése de Ifá habla que siempre nuestras malas actitudes son las que nos llevan a la realización del sacrificio más si obramos de buena forma y con humildad el Ire siempre estará en nuestra vida.
Afectado: Ayewo Anya (Un mal por preocupación).
Òrìsà que rigen: Òrúnmìlà, Èşú Òdárá, Tete, Şàngó.
Reflexión: Tomaremos como refrán de este Odù "LAS COSAS SE APRECIAN CUANDO SE TIENEN Y LUEGO SE PIERDEN".
Òrúnmìlà nos dice en este Odù, que es un año de evolución e iniciación en Ifa.
Irete Ààyá habla que nadie aprecia la tierra hasta que no ve la sequía, haciéndonos reflexionar en la falta de religiosidad de muchas personas, que por distintos factores como: desacuerdos tradicionales, miedo a los cambios, la perdida de supuesta posición o poder, al miedo al qué dirán, las típicas vacaciones, envidia, chismes, aquellos que vociferan ser representantes espirituales justificando su ausencia al llamado del conocimiento o aprendizaje simplemente por no haberle mandado una invitación personal, etc. ¿Cómo es posible que estos factores banales hayan bloqueado la capacidad de apreciar lo que supuestamente se representa? y sin necesidad de estar alineado a una posición o ideal, no haberse permitido la dicha de conocer a la generación tradicional que Orunmila dejo en la tierra, es decir nuestras raíces espirituales.
Esto representa la sequía religiosa a la cual se refiere la reflexión mencionada, por falta de sacrificio, dedicación y honestidad un pueblo se niega por segunda vez a recibir la luz del sol.
Irete Ààyá representa la corteza terrestre que mantiene estable a este único mundo donde vivimos y es la que siempre permite que salgan las raíces; siempre y cuando el proceso de siembra sea el correcto.
Uno debe conocer las cosas para apreciarlas, ¿Conocemos nuestra religión?
Aunque el hombre trate de podar la mentira siempre retoñara la verdad
Composición de Irete-Ogunda
Irete: En Ire (manifestación positiva): Representa la fuerza que hay que ejercer para continuar avanzando. Es la constancia y perseverancia a pesar de las dificultades.
Ogunda: En Ire (manifestación positiva): Representa un camino abierto, es el encuentro de distintas opciones.
Irete: En Ibi (manifestación negativa): Representa la fuerza que mantiene una actitud de testarudez, a pesar de razones convincentes para el cambio a nuestro favor. Es la resistencia a la evolución.
Ogunda: En Ibi (manifestación negativa): Representa el miedo interno de no poder superar los obstáculos.
Orientación Irete Ogunda
- La decisión propia es lo que traerá la solución de una circunstancia llena de escasez, no esperemos que otros decidan lo que nos corresponde decidir.
- Se le recomienda a las mujeres mantener una sensatez ante malas decisiones de los que lo rodean de lo contrario será arrastrada por la ambición del hombre
- Este Odù inclina la orientación por la desesperación, el llamado es al entendimiento de las situaciones para poder tener paciencia.
- No debemos tener una actitud impulsiva e imprevista ya que estas actitudes no son racionales, acarrean consecuencias y no soluciones.
- Este Odù certifica la gran riqueza material del hombre, sólo la desunión y la impaciencia corta la inestabilidad que se adquiere.
- Irete Ogunda hace un llamado a la conformidad que exige el pudor y la decencia de no oponerse a las buenas costumbres. La conformidad es el entendimiento de un límite.
- Este Odù marca la prohibición a robar, estafar o defraudar, la solución ante esto es ser razonable y moderado.
- La honestidad es una cualidad que exige este Odù y que tiene como recompensa la moralidad.
- Las personas bajo este Odù ha llevado una vida muy dura en todos sus sentidos, por eso su inclinación está en la búsqueda material, la cual la lleva al vacío interno por la desunión familiar.
- El resentimiento es una característica de este Odù, solamente la disponibilidad de perdonar aliviará su vida.
- En este Odù se habla acerca de la falta de atención a los consejos de Orunmila, trayendo como consecuencia la pérdida del respeto, propuesta por Orunmila a conocer, siendo este el resultado de rehusar a abrazar la disciplina espiritual.
- Este Odù certifica que los Òrìsàs están viendo nuestros sufrimientos y que si, seguimos la orientación tendremos la solución.
- Irete-Ààyá habla que estamos en un momento donde sentimos la necesidad de buscar una fuerza que nos proporcione un motivo interno para continuar, esa fuerza la encontramos en el perdón con nosotros mismos, no en la búsqueda material.
- Este Odù aconseja la inclinación interna para atraer la búsqueda y el encuentro automático de un punto de tranquilidad, ya que solo la visión espiritual es lo que nos ayuda a encontrar y entender dicha búsqueda.
- Tete (la deidad de la vida) toma las medidas para el alivio de cada uno de nosotros, pero la inconformidad y el resentimiento bloquea el entendimiento a esa ayuda que nos proporciona dicha deidad (oportunidades de la vida).
- Irete Ogunda habla de aquellas personas que intentan iniciarse en Ifa pero su entorno les causa impedimentos. La perseverancia es lo que los hará llegar.
- Bajo este astral la persona tienes una gran posición monetaria sin embargo vive una intranquilidad o desasosiego lo cual genera un contratiempo o atraso a lo establecido como meta, esto es debido a que no atiende la orientación de Orunmila.
- Es un Odù de muchas bendiciones por parte de la madre tierra, seamos agradecidos con todo lo que nos ha proporcionado, hace el llamado a la reflexión para continuar con el crecimiento de las riquezas.
- En este Odù asegura que Esu Òdàrà proporciona éxito en los andares de la vida, protección y seguridad, siempre y cuando hagamos el sacrificio necesario
- Se le recomienda a la mujer hacer los sacrificios completos para que pueda percibir las ganancias establecidas por este Odù, ya que la misma es inestable en la fe de Orunmila.
- Se recomienda al hombre no enfocarse ni aferrarse a situaciones materiales para que no pierda la oportunidad de mantener una buena posición emocional.
- Se pierde la pareja por la mala forma.
- La mala forma atrae la muerte o fin de cualquier tipo de relación.
- Se aconseja no ser soberbio para evitar la pérdida.
- Si la persona vive un momento de negatividad esa es la consecuencia de la disfunción de su destino, está haciendo algo contrario a lo que exige las reglas de la sensatez.
- Orunmila nos advierte no caer en una discusión que se propicie por un gesto incorrecto para así no perder la suerte de tener el resguardo de Esu Òdàrà; ya que bajo este Odù nació el pacto de Esu que era: defender las causas que contengan la buena forma.
- Orunmila bajo este Odù pronostica un año de riquezas en todos los sentidos, la recomendación para mantener esta riqueza son: la paciencia, el entendimiento de las cosas, la buena forma hacia uno y hacia los demás, la honestidad y la disciplina a Ifa.
- Orunmila nos aconseja entender la adversidad, porque allí está el crecimiento personal.
- Estamos representando por este astral que vivimos al elemento del fuego, negativamente el fuego destruye sin posibilidad a la reconstrucción, por su lado positivo duramente construye herramientas que permiten la defensa y el forjamiento de estructuras. ¿Cómo te inclinas?
- La estabilidad interna es lo que nos proporciona el mantenimiento de lo que tenemos. Las actitudes imprevistas y pasajeras hacen momentos impulsivos e inestables por ello debemos identificarnos con un solo elemento de los cuatro que representa Irete-Ààyá, ser como la paloma en el viento, ser como gallina en la tierra, ser como el camarón en el agua o ser como Esu en el fuego. Sólo la determinación crea solución.
Eventos del Odù y sus respectivos Ebó
- Para mantener la riqueza que nos da en este Odù debemos ofrecer a Èşú Òdàrà: miel, manteca de corojo y sal.
- Para asegurar la victoria sobre los enemigos hacerle suplica a Şàngó
- Para la estabilidad con la pareja Orunmila nos aconseja mantener una buena comunicación.
Enfermedades que aquejan en este Odù: deceleración, dolores de columnas, dolores de cabeza.
Comidas a los Òrìsàs del signo (sólo para los que tengan la deidad)
-Tete: Plátano con ori.
-Sango: Epó.
-Esu: ori, miel, sal, granos y frutas.
Prohibiciones:
- Mala forma y malos comentarios
- La avaricia.
- La deshonestidad.
Ebó de la semana:
- Miel, ori y sal a Esu y suplica a Orunmila.
Recomendaciones de este Odù:
- Perseverancia.
Orikí de la semana: Òríkì Ofun Meji.
Àgbàdo yòrùkerè láigó fa
Díá fún Olúkòsolàlú
Afota fórí Olubi....,
Èròòpo erò òfà, Sango kii ja kojebi
Olúkòsolàlú fue a combatir a sus enemigos en la tierra
Olúkòsolàlú va donde Orunmila por adivinación
Olúkòsolàlú hace sacrificio para triunfar tanto como enemigos fueran todas la personas justificaron el triunfo de Sango a Edunara, Okuta Sango (la piedra sagrada de Sango).