El Itutu: ritual mortuorio en la tradición
Isese Orisa yoruba
Introducción
En la tradición Isese Orisa —expresión que suele traducirse como “las costumbres” o
“la tradición de los antepasados”— la muerte no se comprende únicamente como la
desaparición biológica de una persona. Constituye, más bien, un cambio profundo de
estado dentro de un universo religioso en el que la vida humana se relaciona con el Orí
personal, los Òrìṣà, la familia, la comunidad y los antepasados. Por eso, los ritos
mortuorios no tienen solamente la función de despedir un cuerpo: buscan ordenar las
relaciones entre quienes permanecen, la persona fallecida y las dimensiones espirituales
que estructuran la existencia.
Dentro de ese horizonte se encuentra el Itutu —también escrito Ituto en distintas
comunidades—, un rito asociado especialmente con la muerte de personas iniciadas o
vinculadas de manera profunda con el culto a los Òrìṣà. Su sentido exacto, su secuencia y
sus materiales pueden variar según la ciudad, la familia ritual, el linaje y la autoridad
religiosa que lo dirige. En consecuencia, no existe una única versión pública y universal del
Itutu que pueda describirse como idéntica para todas las comunidades yoruba.
Significado del término y finalidad espiritual
La palabra itutu suele explicarse mediante nociones como enfriamiento,
apaciguamiento, desprendimiento, elevación o transformación. En una descripción
antropológica del Itutu practicado en la religión Osha-Ifá, Alejandra González Correa lo
presenta como una ceremonia destinada a “tranquilizar y refrescar al muerto”, y vincula
su sentido con el desprendimiento y la evolución espiritual 1 . Aunque esa investigación se
ocupa específicamente de la Osha-Ifá afrocubana y no de todas las expresiones
contemporáneas de Isese en África occidental, ofrece una referencia útil para comprender
la lógica general del término.
Desde una perspectiva religiosa, el Itutu puede entenderse como un proceso de
separación ordenada. Durante la vida, la persona iniciada mantiene vínculos rituales con
determinados Òrìṣà, objetos consagrados, obligaciones, casas de culto y relaciones de
parentesco espiritual. La muerte modifica esas relaciones. El rito procura entonces que
aquello que pertenece al difunto, a sus Òrìṣà, a su familia y a su comunidad sea tratado de
acuerdo con la orientación obtenida mediante la adivinación y con las normas del linaje.
El objetivo no es “borrar” la identidad religiosa del fallecido, sino reorganizarla en el
nuevo estado de existencia. La persona deja de participar de la vida ritual en la misma
forma que antes, pero su memoria, su nombre, sus enseñanzas y su posible relación con la
ancestralidad permanecen inscritos en la comunidad. En este sentido, el Itutu es tanto un
rito para el muerto como un rito para los vivos: permite reconocer la pérdida, cerrar
obligaciones y restablecer el equilibrio colectivo.
