27 de mayo de 2013 a la(s) 17:13
LA PALABRA ES EL ALMA
La muerte es la pérdida de la palabra y las bellas palabras -ñe`e pora- son el equivalente de la sabiduría y de la santidad.
Es por eso que Ñamandú, crea a sus tres hijos Karaí, Jakaira y Tupá y a sus mujeres: les imparte conciencia divina para verdaderos de lo original de la Religión Tupí-Guaraní es identificar el concepto alma con el concepto palabra y todo lo que esto implica, en cuanto a la valorización del lenguaje, como medio de comunicación con lo sobre natural y con el propio perfeccionamiento.
El vocablo “ñe`e” designa al mismo tiempo la voz, la palabras-almas de sus futuros numerosos hijos.
Por haber ellos asimilado la sabiduría divina de su propio Primer Padre; después de haber asimilado el lenguaje humano, de haberse inspirado en el amor al prójimo, a ellos también llamaremos excelsos verdaderos padres de las palabras-almas, excelsas verdaderas madres de las palabras-almas.
Cuando va a llegar al mundo un nuevo ser, estos dioses encargados de transmitir al Chamán, ante quien acude la madre, el nombre que le es debido.
El objetivo de vida del Ava, del hombre Guaraní, es lograr el “teko mará he`y”, es decir la vida sin tacha de la Tierra sin Mal.
Con el canto ritual y la danza lograban la purificación necesaria que precisa la vida sin tacha.
La experiencia religiosa Guaraní está constituida por las formas del canto, de la danza, de la palabra profética, más que por el contenido de sus Creencias
La parte indígena fue un puntal muy importante en el Candomblé y en la Umbanda.
Rica en conocimientos de hierbas y curaciones, que estas entidades Espirituales se presentaban incorporativamente.
Se les rinde grandes tributos dado que el Caboclo forma parte de la disciplina, la corrección en los Terreiros y representa la fortaleza espiritual incorporativa de cada medium.
Gran porcentaje de estas entidades fueron Caciques de distintas regiones de toda América, con una cultura Religiosa que no era la cultura de Orixá, sino que a su Dios se lo conoce como Tupà.
Dejamos aclarado que Umbanda no solo adopta a los Orixás, sino que a esta cultura también.
Los que cultuamos Caboclos, seguimos manteniendo un permanente homenaje y por lógica respeto a estas entidades, como a Tupá.
Su único Dios.
Cada tribu, cada aldea, contaba con un médico brujo que dada a su vestimenta tenía que ver o asemejábamos con la figura de un Orixá que era Abalue.
Pero esa semejanza nada tenía que ver con la cultura de Orixá, entonces, Umbanda, había adoptado esas entidades para formar parte del gran conjunto de entidades Espirituales.
La cultura Tupi, fue una de las culturas mas practicadas, por ejemplo nos viene a la mente el gran cacique Yagurú, (en guaraní significa Lobo Grande) fue en la cultura Tupi, un gran jefe.
Su vasallo era la agricultura, fueron pacíficos y hospitalarios.
Usaban en sus orejas hilos de oro y de plata.
Los caciques Guaranìes eran gente que proveían abundantes alimentos a su pueblo.
Digamos también que esta cultura tenía entidades nocturnas como Umbanda tiene a Exu.
Como castigo de Tupa para muchas aldeas, existían duendes malignos como Kurupi, Yashi-Yateré, e infinidades de Espíritus malévolos.
En este profundizaremos el estudio investigativo de la cultura amerindia.
El Caboclo contaba con "esposas" a las que denominamos Cabocla.
A ellas comunmente se las denomina Yuremas, aunque en realidad es una planta alucinógena, que muchos de los rituales era fumada para entrar en trance y comunicarse con sus Dioses.
Con esta humilde reseña queremos abrazar y saludar a todos aquellos que aman la cultura, Cabocla y a cada médium que cualquiera fuera su Caboclo se sienta orgulloso y le pido nos permita que nunca se pierda esta maravillosa cultura.
En Umbanda no solo llegan espíritus de afros que fueron esclavos y no esclavos si no que también llegan espíritus de indígenas y de sus descendientes, estos son denominados Caboclos y son el espíritu de todo aquel indígena que fue esclavizado, sometido y dominado por el blanco y así obligado a trabajar para él, estos indígenas a pesar de ser sometidos y obligados a adquirir la Religión del blanco, se resistían y mantenían sus costumbres y sus credos Religiosos a escondidas del hombre, al igual que lo que paso con el hombre afro al ser esclavizado, ambas razas fueron diezmadas por el hombre blanco, torturados, esclavizadas, alejados de su Religión, de sus tierras, obligados adquirir costumbres ajenas a ellos, si lo analizamos por ese lado entenderemos porque en Umbanda una Religión compuesta en su mayoría por espíritus de hombres afros, entenderemos porque los Caboclos decidieran trabajar en conjunto dentro de nuestra Religión.
DESDE FINES DEL SIGLO XIX EXISTEN NOTICIAS SOBRE PRÁCTICAS DE ESPIRITISMO UMBANDISTA
Algunos médium en Río y otras ciudades ya eran portadores de los mensajes de los Pretos Velhos y de algunos Caboclos que participaban de sesiones donde eran invocados para dar consuelo a los consultantes.
Este proceso se fue acelerando y no faltaba quien, en sesiones Kardecistas incorporara con algún Caboclo.
Llegó el momento en que las sesiones Espiritistas Kardecistas resolvieron no permitir la presencia de Espíritus de afros ni de indígenas por considerarlos atrasados y de un nivel inferior.
Diferentes médium, sin embargo, continuaban con su práctica de incorporación de Espíritus de indígenas y de esclavos, que les valió un gran reconocimiento popular y de quienes se contaron grandes hazañas.
Es bien conocido por todos aquellos que se encuentran dentro de la Religión africanista identificar inmediatamente a Zelio de Moraes con UMBANDA.
En toda la bibliografía se la presenta como directamente influenciada por aquel, en lo que tiene que ver con sus conceptos básicos, el ritual, la divinidad y el culto.
Iremos analizando, punto a punto, para determinar un nacimiento bien distante del Candomblé; también se verá que su ritual y ceremonial es totalmente diferente.
Umbanda tiene una sistemática propia, es toda una ciencia independiente y compleja; en su esencia básica bastante adversa del Candomblé o del Batuque de Río Grande del Sur.
"Umbanda cuanto más simple, mejor" era una de las reglas dictadas por el Caboclo de las 7 Encruzilhadas.
Anteriormente al nacimiento oficial de Umbanda que relataremos más adelante, observamos que Matta e Silva en su "Umbanda de todos Nos" relata que, en 1934 tuvieron contacto con un médium de nombre Olimio de Melo que practicaba línea de Santo de Umbanda, hacía ya más de "30 años".
Por lo tanto, desde 1904, incorporaba con el caboclo llamado Ogun de Ley y un Prêto Velho de nombre "Pai Fabricio", pero lo que más impactó fue un Exú que se hacía llamar "Rompe Mato".
En 1935 aparece otro médium, apodado "el viejo Nicanor", que contaba con 61 años de edad y vivía en un suburbio denominado Costa Barros.
Él afirmaba que desde los 16 años ya recibía al "Caboclo Cobra Coral" y al "Pai Jacob".
Esto hace que nos remontemos a 1890, más o menos.
Otro testimonio -dado por Leal de Souza (cacica y jefa de la tienda "Nossa Señora da Conceiçao") antes que el Caboclo de las 7 Encruzilhadas hiciera su aparición- afirma que había un movimiento Espiritual que, en un lado y otro iban dando sus aportes hasta que, según Leal, el "Caboclo Curugucu" anunció la llegada del Caboclo de las 7 Encruzilhadas.
Esto demuestra que el nacimiento de Umbanda es un movimiento organizado por el astral superior, muchos años antes de 1908.
Antes de la llegada de los colonizadores existían en Brasil cultos indígenas divididos en dos grupos: el de las tribus amazónicas y el de las otras Religiones indígenas.
Con la llegada de los cultos Europeos, como el Catolicismo popular y el Espiritismo Kardecista popular se produce la mezcla de estos con los cultos indígenas y aparece una forma de Espiritismo Kardecista indígena llamado "Pajelanza".
Agreguemos a esto el ingreso del movimiento denominado Ocultismo, también procedente de Europa y conocido como la Cábala Hebraica.
Ahora bien, con la llegada de representantes de las Naciones africanas, comienzan los Cultos afro-brasileños (organizados).
En la primera etapa de los mismos diremos que encontramos los siguientes grupos: primero, la gran nación Yoruba, integrada por los Nagô, Ijexá, Keto, Oyó, Jeje, Jeje-Nago, Mina-Jeje, Muzurumim.
Todos estos de origen sudanés, provenientes de la llamada costa de esclavos e integrada por los países de la República Popular de Benin (ex Dahomey) y la República Federal de Nigeria.
El segundo gran grupo era de origen Bantú, perteneciente a Congo, Angola, Mozambique y las mezclas resultantes de la unión de ellos.
Los Yorubas se impusieron sobre todos los demás implantando su lengua, sus Orixás y muchas de sus ceremonias y rituales.
Los mahometanos escapan a esta transculturación, manteniéndose alejados y desapareciendo más tarde.
Estas Religiones procedentes de las diferentes ciudades de Nigeria, todas de lengua Yoruba, llevan el nombre de las ciudades de este país pues representan las Naciones o las costumbres tradicionales de cada ciudad.
Por esta razón, aparecen los Oyós, que son oriundos de la ciudad del mismo nombre, donde se cultúa al Orixá Sango (Xango).
Los Cabinda hacen referencia al nombre de una isla frente a Angola; son, por ende de tradición Bantú.
Adoptan por transculturación las tradiciones de los Yorubas hasta la propia lengua.
La Nación Nagô tiende a desaparecer como tal y en R.G. do Soul se integra a los otros grupos existentes.
Los Jejes de Bahía y de R.G.S. mantienen sus características originales pertenecientes a las más puras raíces dahomeanas, cambiando algunas formas adaptadas a los otros grupos, pero todos ellos con un ritual en común, el procedente de la lengua madre Yoruba.
Los Ijexá se dividen en dos grupos: uno queda en Bahía y el otro va al sur.
Cuando decimos que se dividen nos referimos a que así se encontraron geográficamente distribuidos en las regiones de Brasil.
Esta división tuvo origen en la venta y remate de seres humanos africanos como esclavos.
A esto sigue una segunda etapa dentro de los grupos espirituales y doctrinarios africanos.
Ella corresponde a la mezcla entre los Nagô y la Pajelanza originando lo que se llamó "Candomblé de Caboclo".
La utilización de los tambores y las canciones llamando a los espíritus de los indios hizo que esta nueva forma de Espiritismo se mezclara con los Candomblés existentes y se crearan nuevos grupos que pretendían legalizar los cultos africanos con los de Umbanda.
Se creó así una lucha interna en la que los Umbandistas se definían como "sin tambores, sin matanza y de blanco".
Ahora bien, en esta segunda etapa se mezclan los grupos Angola-Congo y Pajelanza, dando nacimiento a lo que se conoció como Toré y Catimbó al norte y noreste respectivamente.
Ellos tampoco escapan a la influencia del Espiritismo Kardecista ni tampoco al sincretismo Católico, a fin de lograr la aceptación y la legalidad de las autoridades.
Es posible aún distinguir una tercera etapa en la que los Nagô, Muzurumin, Angola-Congo y el Candomblé de Caboclo se entrelazan y forman lo que el vulgo denominó MACUMBA y que luego derivó en el concepto popular de hechicería.
Esta primaria Macumba fue llamada así porque inspiró cierta desconfianza en el pueblo y en los Espiritistas Kardecistas, pues se creía que estos grupos tenían algún pacto demoníaco y se planteaban la posibilidad de realizar hechizos tan potentes que podían hacer desaparecer a un ser humano.
Algo similar ocurrió en Cuba cuando la palabra Vodou, Vodum, cayó en manos de los escritores y cineastas de terror, en el culto a los muertos y que nada tenían que ver con la realidad de la misma.
La Macumba primitiva se une al sincretismo Católico para su aceptación y toma los conceptos fundamentales del Espiritismo Kardecista y del Ocultismo proveniente de la Cábala Hebrea, dando como resultado, el nacimiento de un nuevo culto, la Umbanda (popular y esotérica) que se transforma en bandera de los humildes, afros, sambos y mulatos.
Esta es la Umbanda de Zelio de Moraes, su fundador.
Las persecuciones de que fueron objeto los integrantes de los distintos cultos, tanto africanos como amerindios, por parte de las autoridades, hizo que se afirmara, cada vez más, la fe en las fuerzas de la naturaleza y en el mundo espiritual que las rodeaba.
Los diferentes Candomblés tomaron a Exú como el Espíritu guardián y vengador de estas situaciones, dando nacimiento a la KIMBANDA, término éste que pertenece a la lengua Bantú de los Angola-Congo y que significa "Sacerdote Curador".
Umbanda no queda, sin embargo, en esta etapa; se acerca a los Candomblés diversos y fusionan rituales y ceremonias creando la Umbanda de Omolocô.
En el sur sufre la modificación impuesta por el BATUQUE, término que indicaba "reunión de afro".
En realidad, a quienes unificaba era a los africanos provenientes de la Costa de esclavos y que pertenecían a los Yorubas, pues los Jejes, Oyós, Ijejás, Cabindas y Nagôs habían prácticamente desaparecidos en Rio Grande do Sul.
Umbanda modifica los colores originales de los siete Orixás que comandan los diferentes grupos de Espíritus de indios y afros esclavos, son aceptados los tambores del Batuque y llegó a llamarse UMBANDA-NAGO y UMBANDA-JEJE.
Aún nos quedan por definir dos grupos que se separan de Umbanda-Afro y que son, Umbanda de Caritas, con sesiones alrededor de una mesa blanca y todos sus miembros vestidos de blanco.
La Umbanda propiamente dicha realiza sus sesiones con la vestimenta blanca, pero sus canciones o puntos (pontos) son cantados con acompañamientos de palmas, estando sus integrantes descalzos y sin ninguna cadena o pulsera de metal.
El tambor dentro de las ceremonias de Umbanda ingresa con la participación de los Candomblés o los Batuques, en el sur.
A la percución se le agregó un axé o maracas, como así también pandeiros y hasta una guitarra, símbolo de Río Grande y del gaucho, siendo estos últimos, los menos.
La vibración de los instrumentos de percusión en las ceremonias Umbandistas hace que el Médium se sienta más compenetrado y transforme, de esta manera, la incorporación en una danza de Caboclos y Prêtos Velhos.
La comunicación con los Prêtos Velhos y los Caboclos hace que pidan a sus cabalos o aparelhos que se coloquen penachos de plumas, lanzas, arcos y flechas, similares a los verdaderos.
En cambio, para los Prêtos Velhos se colocan turbantes, pañuelos de colores alrededor del cuello, sombreros de paja, delantales, polleras amplias blancas o de colores, pipas, canastas para colocar la comida o las hierbas curativas.
En definitiva, las sesiones de Umbanda toman hoy un colorido y un ritmo muy particular, indicando las danzas correspondientes a cada uno de los grupos que se invocan mediante las canciones o puntos cantados.
El encuentro de afros e indios de diferentes tribus, en los Templos de Umbanda, hace sentir una recíproca comprensión entre ambos, unidos en el sentimiento común de la ayuda al prójimo como su propio aparelho, médium, indicando que tienen una misión que cumplir, indicada por el superior astral.
Si observamos esto folclóricamente veremos que estas dos razas son semejantes, por lo tanto, no fue difícil para ninguna de las dos fusionar la magia de sus rituales y de sus danzas, acompañadas por similares instrumentos musicales.
La magia de los africanos y la de los indígenas se aceptó mutuamente y hoy lo observamos en las formas casi iguales que tienen los Prêtos Velhos y los Caboclos al presentarse frente al creyente y darle la caridad espiritual.
A los colonizadores portugueses y españoles, que eran muy supersticiosos, les costó aceptar el estado de posesión que fue confundido con el satanismo.
Algunos psicólogos denominan hoy ese estado historia colectiva.
Aunque el encantamiento de la magia fascinaba a los señores colonizadores de aquella época, debemos recordar que Umbanda no debe ser vista como un mero folclore sino como una Religión de presencia y participación.
ORIGEN DE UMBANDA
Si Umbanda es una Religión nueva, sus valores Religiosos fundamentales son ancestrales y fueron heredados de culturas Religiosas anteriores al Cristianismo.
Umbanda tiene en su base de formación los cultos afros, los cultos nativos, la doctrina Espirita Kardecista, la Religión Católica y un poco de la Religión Oriental (Budismo e Hinduismo) y también de la magia, pues es una Religión magística por excelencia, hecho este que la distingue y la honra, porque dentro de sus Templos, la magia negativa es combatida y anulada por las entidades que en ellos se manifiestan incorporando en sus mediúms.
De los elementos formadores de las bases de la Umbanda surgieron sus corrientes Religiosas las cuales interpretamos así:
1ª Corriente – Formada por los Espíritus nativos que aquí vivian antes de la llegada de los extranjeros conquistadores.
Esos Espíritus ya conocían el fenómeno de la mediumnidad de incorporación, pues el Chamanismo multimilenario ya era practicado por sus Pajes en sus ceremonias.
Ellos ya acreditaban en la inmortalidad del Espíritu, en la existencia del mundo sobrenatural y en la capacidad de los “muertos” interfirieran en la vida de los encarnados.
2ª Corriente – Los cultos de Nación africanos, sin contacto con los nativos, tenían estas mismas Creencias, solo que más elaboradas y mucho mejor definidas.
Sus sacerdotes practicaban rituales y magias para equilibrar las influencias del mundo sobrenatural sobre el mundo terrenal y también para equilibrar las personas.
Creían en la inmortalidad de los Espíritus y en el poder de ellos sobre los encarnados, llegando mismo a criar un culto para ellos (el culto de Egungun de los pueblos nigerianos).
También adoraban a los ancestrales a través de ritos elaboradísimos y que perduran hasta hoy, pues son uno de los pilares de sus Creencias Religiosas.
3ª Corriente – Formada por los Kardecistas, que incorporaban Espíritus de indios, de ex-esclavos afros, de orientales, etc.
Criaron la corriente denominada “Umbanda Blanca”, en los moldes Espíritas, pero en la cual aceptaban la manifestación de Caboclos, Pretos-Velhos y niños/as.
4ª Corriente – La magia es común a toda la humanidad y las personas recurren a ella siempre que se sienten amenazadas por factores desconocidos o por el mundo sobrenatural, principalmente por las actuaciones de espíritus malignos y por procesos de magia negra.
Dentro de Umbanda, el uso de la magia blanca o magia positiva se diseminó de forma tan comprensiva que se tornó parte de la Religión, siendo imposible separar los trabajos Religiosos Espirituales puros de los trabajos Espirituales mágicos.
Muchas personas desconocen la magia pura y recurren a la magia clasificada como magia religiosa.
Estas son las corrientes Religiosas y doctrinarias que forman las bases de Umbanda.
La estructura Religiosa Espiritual de Umbanda ya está pronta y solo falta ser estructurada aquí, en el plano material, para darle una cara definitiva, cuando sus valores Religiosos y sus fundamentos divinos serán definitivos, dejando de mudar al sabor de sus corrientes más expresivas.
Los mensajeros Espirituales nos alertan que esta estructuración debe ser hecha de forma lenta y muy bien pensada.
Nosotros tenemos certeza de que en el futuro Umbanda tendrá una facción Religiosa muy bien definida, pues sus corrientes formadoras se unificaran y se uniformizaran, fortaleciendo Umbanda como Religión.
ASOCIACIÓN "ILE DE LOS ORIXAS"
65412962' - 687069744
iledelosorixas@hotmail.com
TORREMOLINOS - MÁLAGA
Babalorixá fernando de OXALA - Iyalorixá luján de OXUM
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