CAPÍTULO 7MO. UMBANDA LA “NEGRITUD”DE LATINOAMERICA

CAPÍTULO 7MO. UMBANDA

LA “NEGRITUD”DE LATINOAMERICA
Se calcula que la trata de esclavos arrancó de África muchos millones de personas, de los cuales más de la mitad murieron en la singladura transoceánica.
De la mayoría de africanos que se estima llegaron a América entre 1492 y 1870, el 63% lo hizo entre 1701 y 1810.
De este flujo, por orden de importancia, un 31% fue al Brasil, 23% al Caribe Británico, 22% al Caribe Francés, un 9% a la América Española y un 6% a la Norteamérica Inglesa.
En la América colonial los afros ocupaban el último peldaño de la escala social, un peldaño que hoy en día comparten con la población indígena.
En la actualidad la comunidad afroamericana y su cultura tienen un gran peso en Brasil, EE.UU., Cuba y muy especialmente, en Haití, Jamaica y Trinidad y Tobago, etc...
Hablaba Léopold Sedar Senghor de la negritud como un concepto que engloba la gran diversidad étnica y sin embargo, la armonía y riqueza de los valores culturales de la raza afro.
En ese mismo sentido se emplea aquí para resaltar la importante aportación cultural de este colectivo de latinoamericanos que tan ligado está a los dramáticos orígenes de la Latinoamérica mestiza de nuestros días
APORTE CULTURAL Y RECONOCIMIENTO DE UMBANDA
Precisamos situar a Umbanda en base del proceso cultural que corresponde para su composición y de lo que ello resulta.
Debemos observar los cambios de la cultura europea y de la cultura afro en su proceso de aproximación y mezcla. 
Ya que entendemos como cultura Umbandista propiamente dicha la fusión de tres culturas: blanca, afro y amerindia.
EL AFRO TRAE CONSIGO SU CULTURA
Los afros llegaron a América como esclavos, las razones que determinaron la importación masiva de esta mano de obra son sobradamente conocidas: los amerindios no resultaban unos trabajadores rentables para los colonos europeos, no se adaptaban física ni mentalmente a las exigencias de sus codiciosos amos.
Su bien conocido vigor físico resultaría muy provechoso aplicado al trabajo de las plantaciones y de las minas.
El emperador Carlos V, no parecía muy convencido de la bondad de la solución que se le proponía y se resistió cierto tiempo antes de conceder la primera licencia de importación de esclavos afros. 
Por fin, presionado por todas partes, cedió. 
Con aquel asiento de beneplácito se iniciaba uno de los capítulos más bochornosos de la historia humana, la trata de esclavos. 
Los barcos cargados de Yorubas, Nagós y Gegés, esto es, de gente de raza sudanesa procedente de Nigeria, Guinea, Gabón y Dahomey que solían abastecer los florecientes mercados de Bahía y Sergipe. 
Los Bantúes, esto es, los Congoleños, los Angolanos y los Mozambiqueños iban preferentemente a parar a manos de los mercaderes de Río de Janeiro, San Luis de Maranhau, Pernambuco y también de Bahía. 
Los estados interiores de San Pablo y Minas Gerais obtenían sus contingentes de afros comprándolos en Río de Janeiro.
Los dos grupos raciales obligados a convivir acabaron por mestizarse con lo que entraron en contacto sus respectivas creencias religiosas.
Hoy el africanismo es una ciencia apasionante; el arte, principalmente en sus manifestaciones de esculturas, música y danza reconoce en el continente afro una de sus áreas privilegiadas cuya influencia ha determinado una revolución profunda en las concepciones estéticas de occidente. 
L.S. Senghor, el gran poeta afro de nuestros tiempos, nos revela así la actitud esencial de su pueblo frente al enigma de la realidad: 
"Para el africano el ritmo es la arquitectura del ser, el dinamismo interior que le da la forma, el sistema de ondas vitales, ondas que emite en dirección a los demás, la expresión de la fuerza vital…. En la medida que se encarna en la sensualidad, el ritmo ilumina al espíritu” 
Del punto de vista Religioso la cultura blanca fue representada en Brasil por el cristianismo católico. 
Posteriormente hubo alguna penetración del protestantismo que poca influencia tuvo sobre Umbanda. 
Algunos antropólogos resaltan la influencia de grupos gitanos y judios huidos de la Península Ibérica. 
A mediados del siglo XIX aparece el kardecismo. 
Allan Kardec crea una doctrina Religiosa cristiana partiendo de mensajes recibidos de Espíritus de muertos obtenidos a través de mediums también llamados "aparelhos". 
Esta doctrina es aceptada por una parte de la alta sociedad brasileña. 
El único punto de contacto entre el Kardecismo y las Religiones africanas es la mediumnidad. 
Se pretende distinguir el Espiritismo de la élite blanca del Espiritismo marginal del Terreiro. 
Esta distinción demuestra un preconcepto menospreciante de la mentalidad del colonizador con relación a la cultura afro.
Umbanda resulta de la convivencia entre Creencias tradicionales amerindias, africanas y el credo cristiano.
Por el lado africano tampoco Umbanda se formó de una sola fuente. 
Los esclavos no procedían de una sola Nación sino de culturas heterogéneas cada una con sus sistemas de valores y técnica.
Por lo tanto los elementos provenientes de las distintas Naciones eran bastante diferentes.
Los Yorubas representados por las naciones Ketú y Nagó tenían una Religión arcaica muy bien estructurada. 
Los Haussas y los Mandingas trajeron un islamismo sincretizador con algunas Creencias ancestrales.
Por su lado, el grupo Angolano-Congolés con sus tribus Ambundas-Cabinda y Benguelas también tenían otras Creencias místicas y formaban el grupo Bantú.
Los primeros colonizadores que llegaron a Brasil en el siglo XVI encontraron en su franja costera a una multutud de tribus, todos ellos pertenecientes a una misma Nación, la de los Tupís, estas tribus pertenecían a una familia lingüística más amplia, la de los Guaraníes, formando una extensa y homogénea área cultural.
El encuentro entre el afro y el indígena tenía que desembocar necesariamente en una recíproca comprensión y en un movimiento sincrético de las respectivas Creencias.
1)Examinando los elementos culturales que componen las diversas tribus indígenas hay algo que salta inmediatamente a la vista, el chamanismo como religiosidad común. El chamanismo es una variante del animismo fetichismo que concede al chaman o hechicero poderes sobrenaturales. 
El chamán guardaba celosamente sus técnicas de telepatía y clarividencia.
2. En el aspecto folklórico estas dos razas también se asemejan, por lo tanto no fue difícil para ninguna de las dos fusiona la magia de sus rituales y de sus danzas, acompañadas por similares instrumentos musicales.
Durante el cautiverio de las tribus se mezclaron y con eso el universo africano de Creencia sufre un proceso interno de sincretismo. 
La magia fue importante hilo de ligación entre las diversas tribus. 
Los fetichos nivelaban la mayoría de esas Religiones en un comportamiento común. 
La experiencia Chamánica-Africana encontró en América el chamanismo indígena. 
Fue establecido el sincretismo por la magia y se tornó fácil la aceptación mutua de mitos entre las diversas Naciones africanas y algunas tribus indígenas autóctonas. 
La Religión del colonizador también admite mucha superstición pero no podía aceptar la posesión que era confundida con satanismo, pero el encantamiento de la magia fascinaba (no era raro que los señores blancos recurrieran a sortilegios y fetichos).
Umbanda, por lo tanto, aunque tenga raíces africanas, nace en América, encontrándose con una sociedad americana asentada sobre la base de un catolicismo mágico que llega a unirse muchas veces a la concepción filosófica de ésta.
El individuo actual lleva en su sangre mezcla de razas, blanca, afro e indígena y no le es difícil aceptarla. 
Umbanda por que se le ha transmitido junto con su sangre, es decir, es parte de la sociedad misma. 
A diferencia de esto, Umbanda llega luego de que la sociedad ya estaba formada, con todos sus cánones establecidos, asentada sobre la base de un catolicismo severamente regido por bases medievales y además en una sociedad europeisada, por lo que va a ser un elemento perturbador, discutido y resistido por las clases altas que son las que hoy día dirigen los destinos de nuestra sociedad. 
Es así que Umbanda va a prender en primera instancia a individuos de clases bajas social y económicamente. 
Poco a poco los cultos africanos han ido saliendo de su condición de marginados para escalar socialmente. 
Y es recién en la década de los 80 que investigadores de todas las razas se están ocupando de ella y están quitando el velo de oscuridad que la cubre y es por eso que hoy día podemos leer en la página de un diario, en la tapa de una revista titulares sobre este tema y es por eso que estamos hoy acá reunidos.
Umbanda entonces no puede ser observada como mero folklore, ya que es una Religión de presencia y participación.
EL RECONOCIMIENTO DE LA RELIGIÓN

En la dialéctica occidental, el término "Religión" siempre ha sido problemático.
Su raíz latina antigua, Religión, designaba una manera auténtica de actuar: cuidadosamente, fielmente y con atención escrupulosa al detalle.
Esa manera auténtica de actuar, sin embargo, se definía por su antónimo, "superstición", un tipo de conducta motivada por la ignorancia, el temor y el fraude.
Inevitablemente, la distinción entre Religión y superstición, lo auténtico y lo fraudulento, lo conocido y lo extraño, cae en una oposición básica entre "nosotros" y "ellos".
En dicha oposición, la Religión auténtica se reclama para "nosotros" en tanto que las Creencias y prácticas basadas en la ignorancia, el temor y el fraude supersticioso se atribuyen a "ellos".
En Sudáfrica, esta oposición conceptual entre Religión y superstición ha tenido una larga historia en informes europeos acerca de las creencias y prácticas indígenas africanas.
A lo largo del siglo XIX, los observadores europeos se negaron a reconocer que aquellas formas de la vida religiosa africana debían considerarse como "Religión".
Por ejemplo, a principios del siglo diecinueve, J.T. Van der Kemp, el primer misionero de la Sociedad Misionera de Londres en Sudáfrica, demostró esta negación de la Religión africana.
Refiriéndose a los pueblos del este del Cabo, Van der Kemp declaró: "Si por Religión entendemos la veneración de Dios, o la acción externa mediante la cual se expresa dicha veneración, nunca pude percibir que ellos tuvieran ninguna Religión ni idea alguna de la existencia de un Dios"
Claramente, Van der Kemp negaba el hecho de que los pueblos del este del Cabo tuvieran una "Religión" genuina.
En cambio, Van der Kemp insistía: los africanos sufrían bajo la ignorancia, el temor y el fraude de la "superstición".
Esta negación a reconocer las Creencias y prácticas africanas se mantuvo en el siglo XX.
En la década de 1920, por ejemplo, el antropólogo afrikaner W.M. Eiselen, que servia en la Administración para Asuntos de los Bantú de H.F. Verwoerd durante la puesta en práctica del "Grand Apartheid" ("Gran Segregación Racial") en la década de 1950, argumentó que los africanos no tenían Religión indígena.
El término godsdiens (Religión), insistía Eislen, debía reservarse sólo para lo que el llamó "una cultura elevada".
Careciendo de tal cultura, según Eislen, los africanos podían tener geloofsvorme (formas o patrones de Creencia) pero no tenían godsdiens.
Con esta fórmula, por lo tanto, los africanos de Sudáfrica continuaron padeciendo bajo la negación categórica de su herencia religiosa indígena.
El término "Religiones" ha sido igualmente problemático.
En el idioma inglés, el primer uso registrado del término plural "Religiones" se encuentra en 1593, en la obra del teólogo protestante Richard Hooker.
A diferencia de su uso contemporáneo, Hooker utilizó el término "Religiones" para distinguir entre dos Religiones: la Protestante y la Católica Romana, donde los pensadores posteriores han visto a menudo una sola, el cristianismo.
Durante el siglo dieciocho, el pensamiento europeo acerca de la Religión dividió al mundo en cuatro Religiones: el Cristianismo, el Judaísmo, el Islamismo y el Paganismo, siendo este último subdividido posteriormente en antiguo, moderno e idolatría "diabólica".
Hacia 1870, cuando F. Max Müller presentó sus discursos de presentación sobre Religión comparativa, el número de Religiones principales había aumentado a ocho: Cristianismo, Judaísmo, Islamismo, Hinduismo, Budismo, Zoroastrismo, Confucionismo y Taoísmo, con el remanente importante, sin embargo, de lo que Max Muller llamó "Religiones sin libros" las Indígenas.
Utilizado en sus orígenes para definir divisiones dentro del Cristianismo, por lo tanto, el término "Religiones" se empleó cada vez con mayor frecuencia en un esfuerzo por comprender un mundo de diversidad Religiosa.
En el siglo veinte, los términos "Religión" y "Religiones" han continuado interviniendo en conflictos religiosos.
En respuesta al surgimiento de nuevos "movimientos Religiosos" en las décadas de 1960 y 1970, por ejemplo, la propaganda anticultos negaba la condición de Religiones a estos movimientos, caracterizándolos como empresas comerciales u organizaciones políticas subversivas o como "cultos" en los que se practicaba el "lavado de cerebros".
Este tipo de polémica anticultos parecía incluso haber influido en el análisis académico de las nuevas Religiones.
Aunque fue informada, hasta un cierto grado, por parte de la propaganda anticultos, la Comisión de Investigación de Sudáfrica que intentó negar la condición de Religión a Cienciología en su informe de 1972, parecía más preocupada por reforzar ciertos supuestos Cristianos acerca de lo que debía considerarse como Religión legítima en Sudáfrica.
Según la Comisión, la Iglesia de Cienciología no era una Religión debido a que no observaba la adoración correcta de un Dios personal.
"Aunque Cienciología profesa el reconocimiento de un Ser Supremo", afirmaba la Comisión, "nunca lo menciona como un poder controlador o como un Dios personal al que se le debe obediencia y adoración".
Recordando la negación del misionero Cristiano del siglo XIX con respecto a la Religión africana, esta negación de la condición de Religión a Cienciología se basaba en un supuesto Cristiano específico acerca de la forma correcta de culto que supuestamente es necesaria para que las creencias y prácticas se consideren como Religión auténtica. 
Debido a que una forma de vida Religiosa puede ser considerada como una forma de ser humano, esta negación de la religiosidad de otros también ha sido una negación de la humanidad completa de otros seres humanos.
El tema de la definición de Religión, por lo tanto, no es simplemente una cuestión académica.
Es algo tan básico como la pregunta ¿Qué se considera un ser humano?

RELIGIONES ANTERIORES A UMBANDA
EN AMERICA
Los cultos Indígenas existentes antes del descubrimiento de Brasil, tales como las Religiones Indígenas diversas y las Religiones de las tribus amazónicas se unieron con los cultos Europeos, como el Catolicismo y el Espiritismo kardecista dando lugar a la Pajelança, a la cual se sumó más tarde el Ocultismo.
La unión de la Pajelança y los cultos Nagó (Yorubás), dan nacimiento a lo que se conoce con el nombre de Candomblé de Caboclo, mientras que la unión de las Naciones Angola-Congo con la Pajelança da lugar al Catimbó y al Toré, a los que se les sumarán influencias Kardecistas y Católicas.
A continuación los Nagó, Muçurumim, Angola-Congo, Cabinda y el Candomblé de Caboclo pasan a ser denominados como Macumba o Hechicería por el pueblo.
La evolución continúa con la Macumba Primitiva uniéndose al Catolicismo, al Espiritismo Kardecista y al Ocultismo originando Umbanda en sus dos vertientes, Popular y Esotérica. 
Mientras que la Macumba entra en una fase de transformación dando lugar a la Kimbanda.
Todas estas evoluciones de los cultos se fueron dando de forma aislada en determinadas zonas del Brasil. 
Otra evolución de Umbanda fue para la llamada Umbanda de Blanco o Umbanda de Caritas, que se realizaba con mesa.
Todas estas mezclas fueron dando multitud de cultos que aunque conservan un tronco común, tienen diferencias significativas entre ellos.
Todos estos cultos se basan en la posesión de los integrantes por los Orixás o por las entidades vinculadas a la Umbanda y a la Kimbanda. 
Dentro de Umbanda se da lugar a los Orixás que actúan de una manera activa gobernando las líneas solamente, pero no incorporando en los médiums. 
Todos los cultos siguieron conservando entre otros factores comunes el tema de las ofrendas a los diferentes reinos de la naturaleza, lugares que son donde se encuentran las energías de la naturaleza a las que se les da culto en todos los rituales que tienen orígen africano y que por consiguiente son centro de las peregrinaciones, tanto hoy como ayer, de las personas que quieren solicitar alguna ayuda de sus Orixás y de las entidades protectoras

ASOCIACIÓN "ILE DE LOS ORIXÁS"

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TORREMOLINOS - MÁLAGA