Atunwa: La reencarnación

Atunwa: La reencarnación

Hay diferentes maneras para el retorno de los antepasados a la tierra, y uno de los más comunes es que el alma se reencarna y nace como un nieto, nieta etc. de un hijo o hija de los padres de edad. Es decir, el proceso de ir y venir se
entre el entorno familiar que era. A esto se le dio el nombre de Àtúnwa, que se o una que otra vez.
El mundo según Yoruba, es el mejor lugar para vivir. Esto es contrario a el punto de vista de algunas tradiciones religiosas, que consideran que el mundo sea un lugar mejor
sufrimiento y dolor.
Hay un fuerte deseo de poner parte de la vida, a ver a sus padres tan pronto reencarnado después de su muerte.
Por lo tanto la niñera plazo / Iya yayaTête à - "Que tu padre o la madre llegue pronto."
Este deseo se ve en el nacimiento, Ibi, un niño, los tres
meses de edad, un babalawo es consultado para saber que los
antepasados que se reencarnado, el linaje paterno o materno. Este ritual se conoce como Mimo ow Ori - "Conocer el original del niño" o ow Ori Gbígbó - "Escuchando Ori niño pequeño. Se verificó el Ori, su Ewo, tabúes, y el tipo de espíritu encarnado (Abiku etc.)

A partir de este conocimiento, un nombre en particular se
convertirá en parte de su nombre legal a recordar constantemente a los niños de su origen.
La reencarnación de un antepasado que se conoce como owYiya - "Volver a niño o hacer encarnado. Cuando vea el hecho, el nombre del niño puede alusión al hecho. Algunos nombres de mostrar este Yoruba y se relacionan algunos de ellos:
Babatundé - el padre ha vuelto, o que es un antepasado de la línea paterna;
Ìyátúndé - la madre regresó;
Babajide - Papá se despertó y vino;
Iyabo - la madre regresó;
Omotunde - el niño volvió de nuevo.
En vista de Yoruba concepto de la reencarnación hay que señalar que, aunque un niño se llama Babatundé, el espíritu de los antepasados todavía sigue viviendo en el mundo espiritual, que se invoca de vez en cuando.
Teniendo en cuenta esto, algunos creen que, de hecho, hay una reencarnación parcial.
El que viven muy contentos de ver parte de sus antepasados en los bebés nacido, pero al mismo tiempo, están felices de saber que se encuentran en mundo espiritual, donde tienen mayor potencial para ayudar a sus familias en tierra.
En la tradición del culto a la sangre es un hecho sugestivo sobre este tema. Bayanne es visto como la hermana mayor de Sango, Oyo, que gobernó como regente, a continuación,
ineficaz abdicación DadáAjaka, hermano de Sango, regla ineficaz en el tiempo.
La palabra Bayanne es una concentración de expresión yanNannya mí, "papá eligió - I" se refiere a la creencia de que el antepasado varón eligió - para volver a la vida en la forma del cuerpo de Bayanne. Así pues, este sería la razón por la corona de los depósitos con un símbolo de continuidad en términos la reencarnación.
Sobre el tema. Verger hace referencia a la L. Frobenius, cuando dice:
"La religión de los yorubas que - poco a poco homogéneo, y su actual la uniformidad es el resultado de una larga evolución y la confluencia de muchos corriente que proviene de muchas fuentes.
Su sistema de creencias se basa en el diseño de que cada ser humano es un representante del dios ancestral.
La descendencia es a través de la línea masculina.
Todos de los miembros de la misma familia son los descendientes de un mismo Dios. Tan de la familia son los descendientes de un mismo Dios. Una vez que muera, vuelva a esta la divinidad y cada niño recién nacido es el nacimiento de un nuevo miembro fallecido de la misma familia. La deidad es el agente de la procreación que decide en el aspecto de cada niño.
Bibliografia
Livro: ÒrunÁiyé
Autor: José Beniste
Editora Bertrand Brasil

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Obàtálá es  asistido  en la tarea de crear  conciencia  por  "Ajàlá-Mòpín",  que significa "El poder de la luz para crearnos". De acuerdo a las escrituras  de  Ifá,  Ajàlá-Mòpín    moldea cada cabeza  mientras  se  está formando  en el útero.  Esto no quiere decir la formación de la  estructura física  del  cráneo.  La tarea de Ajàlá-Mòpín  sugiere que cada  cabeza  se forma de tal modo que estén previstas todas las posibilidades de lo que  es llamado "ire"  e "ibi".   Ire  es la palabra yorùbá para "buena fortuna", e ibi  es la palabra yorùbá para "infortunio".  Esta traducción es de  alguna manera desorientadora en el contexto de la teología de Ifá.   Decir que  la cabeza  fue  moldeada  para  la buena fortuna sugiere  que  la  persona  en cuestión  tiene el potencial para hacer completo uso de  aquellos  diversos elementos  que  sostienen la vida en la tierra.  Decir que  la  cabeza  fue moldeada  para  infortunio sugiere que la persona en cuestión no  tiene  el potencial para hacer uso total de sus recursos internos.

En  términos psicológicos,  la cabeza que fue formada para  ibi  sería similar a la de un sociópata,  quien se define como una persona desprovista de  cualquier  forma  de  conciencia.   La  ciencia  occidental  no   tiene explicación  para  la conducta sociopática.  Ifá  señala el  origen  de  la conducta  sociopática como uno de los componentes de opción individual  que ocurre durante la creación de la conciencia individual entre los estados de reencarnación.

El papel de Ògún está en el moldear el cuerpo  físico,  particularmente los  miembros.  No  hay traducción directa para la palabra  Ogún,   la  que usualmente  se  traduce como "Espíritu del  Hierro".  Podría  parecer  raro asociar el hierro con la evolución física.  Sin embargo, tanto los mitos de Ifá   como  la  ciencia occidental están de acuerdo en que la  vida  en  la Tierra comenzó en el fondo del océano.  Las primeras formas de vida  fueron bacterias  unicelulares  que se alimentaban de herrumbre.  Cuando  la  roca hirviente del núcleo de la Tierra irrumpió a través del piso del océano, se enfrió y solidificó. Fue la herrumbre de estos depósitos lo que proporcionó nutrición  para las primeras formas de vida que aparecieron en el  planeta.  La  ciencia occidental llama a esto evolución biológica. Ifá   lo  llama  la virilidad de Ogún uniéndose con la fertilidad de Olòkún, que es el Espíritu del Océano. De acuerdo con Ifá,  la misma Fuerza  Espiritual que transformó los  minerales en animales tiene un papel activo en la formación  del  cuerpo físico.

El proceso de moldear la forma humana gana asistencia adicional de las Fuerzas  Espirituales  llamadas  Aláàánú,   Olóore,   Súngbèmí,  Mágbèmitì, Saaragaa y Ejufiri,  que significan respectivamente El Misericordioso,  El Dueño  de  la  Bondad,  Seas Más Cerca de Mi,  El Lugar de  Reserva  de  la Unicidad.   Ejufiri  no tiene traducción literal,  pero sugiere que  es  el fundamento de la fuerza interior.  Cada uno de estos Òrìsà es la fuente  de características   genéticas  que  son  preservadas  dentro  de  un   linaje particular de familia. Como grupo, estas Fuerzas en la Naturaleza preservan tanto las formas internas como las externas de potencial que aparecen  como siendo transmitidas a través de  generaciones de descendientes.

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Yo debía lavar cuidadosamente los palmiches sagrados

Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente

Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori.

Orunmila quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un intermediario también para Orí, quien lo denomina ELÉRÍ ÌPÍN (testigo de la elección del destino de cada hombre). Esto que dice ORI es debido a que Orunmila está presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y así Orunmila a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori.

Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está considerado vital para la consulta del sistema de Ifa, para así poder saber los favores o no favores que cada Ori da a su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el sistema de adivinación de IFA  es un factor importantísimo en la vida de los yorubas. Hablando claro podemos decir que una persona cuando se consulta está escuchando todos los deseos de su Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar a ORI par que este guie a cada persona en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su ORI este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos también tienen su propio ORI el cual los dirige en su vida diaria. Por ejemplo de esto que halamos lo tenemos en un ESE IFA donde el propio Orunmila se consulta para conocer los deseos de su ORI. En el siguiente pasaje de ESE IFA encontramos:

IKÚ ÀRÙN ÒFÒ ÈGBÀ ÈSE

GBOGBO WON NÍ NYÓ ÒRÚNMÍLÀÁ WÓ

WÓN NWÍ PÉ OJO KAN

NI ÀWON Ó PA Á

NI ÒRÚNMÍLÀÁ BÁ GBÉ ÒKÉ ÌPÒRÍI RÈ KALÈ

Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad

Todos nosotros comenzando en Orunmila

Ellos dicen que un día

Ellos le mataron

Orunmila, después se sentó frente a sus instrumentos de adivinación listos para consultar a su ORI.

NRÌKAN LÓ DÉRÙBA ORÚNMÍLÀ

LÓ BÁ WÁLÉ

Ó BI ÒKÈ ÌPÒRÍI RÉ LEERÉ WÒ

Algo espantó a Orunmila

El se fue a casa

Y consulto a su IPORI sobre esto