ELEGGUÁ o ESHU, ¿Quién sabe la verdad?
El hombre, en su afán por aprender y evolucionar, y el tener donde
aferrarse para superar dificultades, ha buscado desde el principio de
su desarrollo intelectual el porqué de las cosas. Porque suceden,
donde se originan, que hay detrás de todo lo que sucede. La idea de
diferentes planos espirituales ha rondado alrededor del mundo, así
como la existencia de entidades que en el viven e interactúan con el
hombre en su plano terrenal, ya sea para bien o para mal.
¿Quien fue primero?, ¿Donde nace todo?, ¿Quien sabe la verdad? Siempre
habrá personas de una u otra línea religiosa que dirá que en su
"LIBRO", para generalizar, está toda la verdad, y que eso es
indiscutible. Pero, ¿quienes escribieron esos libros?, ¿qué pensaban o
que sentían esas personas al escribirlo?, ¿quién les dicto lo que
escribieron o que vieron sus ojos?; nadie, lo sabe, por lo menos los
que estamos vivos, y los que lo escribieron por primera vez ya no
están aquí para decirnos como lo hicieron. En todas las religiones se
dice que alguien vino desde el "Otro Lado" con el mensaje, y los
relató al hombre, tal como se dice lo hizo Orúnmila con sus parábolas;
pero hasta donde es verdad o es imaginación lo relatado, y más tomando
en cuenta el uso de personajes mitológicos o fabulas que nos cuentan
que el chivo le dijo al gallo con quien salió el ratón que metió el
chisme de que la gallina salió con el perro de fiesta y tuvieron
hijos..¿? . Nadie lo creería, pero el mensaje esta allí, la idea
central que se quiere transmitir mediante esas historia, que por
demás, son muy elaboradas. En todas las religiones se trata esto de la
misma forma, cada uno con su toque personal; es como una solución para
el problema de justificar como se hizo o se escribió algo.
Si vamos hacer Objetivos, ¿cómo se formó el sistema planetario?. Hay
estudios y comprobaciones de la evolución de todo el universo, de los
procesos que en él se originan. La evolución del hombre desde hace
millones de años cuando solo era un ser unicelular hasta el día de
hoy. Como creer que un ser todo poderoso creo la tierra y todo el
universo en siete días! que agarro un trozo de barro e hizo una figura
humana, luego lo soplo y le dio vida; después le saco una costilla e
hizo a la mujer. Se dice que él creó al hombre a su imagen y
semejanza, y creo todo el universo, con cosas buenas y cosas malas,
como para que no se aburrieran los unos con los otros, o para que
simplemente exista un equilibrio. Si nosotros somos una imagen de
dios, y semejante a él, y pensamos bien objetivamente que en el
universo hay más galaxias que piedritas de arena en el mundo, y de que
todas ellas hay millones similares a la nuestra y en ella millones de
sistemas solares que podrían tener condiciones similares o mejores a
las que tenemos en la tierra, y la existencia de seres vivos e
inteligentes que también han evolucionado tal como lo ha hecho el
hombre y quizás mucho más tiempo que él, y con sus propias
características y fisonomía; entonces nos preguntamos, ¿A quién se
parece dios?, si somos una imagen de él, sería como nosotros, pero si
los demás seres son como “ETE”, entonces ¿dios es igual a él?....nadie
lo sabe. El hombre siempre le dará una explicación a todo, y cuando no
la encuentre de forma objetiva, le dará un toque mágico para rellenar
ese vacío y justificar un inicio.
En las religiones africanas, en sus modalidades de Ifá y osha, se ha
discutido y a formado parte de continua discrepancia entre lo que debe
hacer uno y no hacer el otro, prácticamente desde sus inicios. Cuenta
un patakí (solo un pequeño extracto de la idea del mismo), que todos
eran uno, pero en ese grupo, las jerarquías mayores, es decir los que
sabían más o tenían más años de experiencia y que formaban un grupo
pequeño dentro del mismo, alardeaban de saber más que los demás, lo
que origino discordia dentro de grupo en general. Esto a la final
termino con el destierro de ese pequeño grupo, quienes se fueron
prácticamente con las manos vacías. Después de una serie de eventos,
lograron arrebatar al Oricha de mayor grado a este grupo y se lo
quedaron para sí, y de esta manera desarrollar una nueva línea de la
religión, la de Ifá, y con la excusa de que tenían al Oricha de mayor
grado, entonces se suponía que son superiores. Ambos bandos
evolucionaron, pero en esas tierras el linaje de Ifá tuvo mayores
adeptos, creyentes o seguidores que el bando de osha, tal como ocurre
hoy en día, por lo que le dio mayor auge y poder. Esto ocurre en todas
las religiones, como por ejemplo el caso del cristianismo frente al
Islam, que tiene más de mil millones de seguidores y esto le confiere
mayor poder.
Todos, absolutamente todos los de Ifá dicen tener la razón y el porqué
de todas las cosas; y es que Orúnmila lo sabe todo!!!!, quiere decir
que todos los demás no saben nada, o que su verdad es para ellos nada
más y no para el mundo; pero esto no siempre ha sido así, aunque cada
quien defiende lo suyo, y otros toman posturas conservadoras. Lo
cierto es que se debería conservar la tradición de la religión, pero,
¿en qué punto la conservamos?, ¿en la que le conviene a Ifá o en la
que le conviene a osha?; Y es aquí en donde entra la gran pregunta,
¿quién origina toda esta confusión para reírse, burlarse y
aprovecharse del hombre en la tierra?, sin duda muchos dirían Eshu, en
otras religiones dirían el Diablo; ¿esto es verdad?... Nos cuenta un
participante del foro Eshu Omó Iré... "...Que antiguamente la
costumbre era que el Santero llevara la piedra al Babalawo para que
este le cargara los guerreros.
Pero bueno a la luz de los acontecimientos actuales, eso es cuestión
de criterios de cada cual. La salvedad que pretendo hacer es que no
debe confundirse nunca a Elegguá con Eshu, aun cuando este sea un
Eshu-Elegguá y su diferencia no solo se centra en que si es cargado o
no ni por quien.
En primer lugar debe saberse que Elegguá es un Oricha mientras que
Eshu no lo es. Elegguá puede ir a la cabeza del Iyawó mientras que
Eshu no. Cuando Elegguá bajo a la tierra al igual que todos los
Orishas en cualquiera de sus avatares, oddun, deidades e incluso
fenómenos, lo hicieron acompañados por un Eshu. Elegguá es una
creación directa de Olofin, mientras que Eshu existía antes de que
Olofin. Olofin es luz, Eshu es oscuridad, Olofin es creación, Eshu es
la oposición y desafiante a esa creación. Cuando Olofin era sólo un
punto de luz que se había creado así mismo, Eshu era la oscuridad
reinante.
Olofin mando a la tierra a los oddun y Eshu les acompaño para oponerse
a sus misiones. Loa Orishas vinieron a la tierra por mandato divino y
Eshu los acompaños para estropear sus propósitos. Mientras que Elegguá
es adorado como un Oricha capaz de abrir o cerrar los caminos de lo
bueno y lo malo en nuestras vidas, Eshu es atendido con cautela para
que no nos estropee el destino. A Elegguá se le ruega y convence por
medio de ofrendas a Eshu se le ¨soborna¨ Elegguá nos ayudara en todas
nuestras acciones buenas o malas, Eshu las define como buenas o malas.
La similitud y confusión que se presenta en estas dos figuras viene
dada por que ambos comen primero, los collares de ambos aunque no
iguales son muy parecidos, además de que ambos tienen comportamientos
similares.
Desde el punto de vista de sus atenciones las diferencias son mínimas
y las similitudes inmensas. El que los Santeros den Elegguá y no Eshu,
no es un asunto discriminatorio, es debido a que "los Eshu deberán ser
montados o cargados según el ángel de la guarda de la persona, su ORI
y su Odín de Ifá", algo que solo es competencia del Babalawo, mientras
que Elegguá se entregara atendiendo al camino que le sea definido a la
persona.
Gran parte de la confusión imperante, es responsabilidad únicamente de
los Babalawo que cuando entregan Eshu lo hacen haciendo creer que se
trata de Elegguá. Algo que se viene arrastrando debido a que durante
mucho tiempo y sobre todo por la incapacidad de entender las
religiones de origen Judea cristiana la figura de Eshu. El mismo era
comparado con el Diablo Cristiano o nuestro Alosi y para esconder
esto, se le decían a las personas que Eshu era el Elegguá que
entregaba el Babalawo. Un Santero cuyo Elegguá no sea de cabecera,
normalmente lo podrá identificar por una piedrecilla chica que vivirá
junto a su Eshu, y que le fuera entregada por un Santero, por ser este
el único que puede entregar este Oricha GUERRERO.
Atendiendo a la diferencia entre ambas figuras religiosa es que de
manera tan acertada, el equipo de este sitio le indica que a Eshu solo
debe darle de comer su Padrino Babalawo y por recomendación de ORULA.
Entienda que Eshu no es Elegguá y aun cuando no es un Oricha, tampoco
se puede definir como ¨ALGO¨ malo o bueno, sino más bien Neutral.
Además, como Eshu no tiene compromisos de tipo alguno con usted ni con
nadie y cualquier error en su adoración o culto, podría traducirse en
una muy desagradable experiencia, cuyas consecuencias negativas para
usted, no sería nunca comparable con las travesuras de Elegguá es
altamente recomendable que siga la opinión referida a la supervisión
de un Babalawo, en caso de que sea necesario darle Eyebale.
Se dice que el único que conoce a Eshu y entiende su Naturaleza es
Orula y el único que es capaz de enfrentarle es Obatalá, a quienes los
santeros y los religiosos sensatos acuden, cuando se trata de frenar o
desviar la acción negativa de Eshu en nuestras vidas.
Estas palabras más que confundir, podrán echar luz sobre la manera con
que nos relacionamos con nuestros Orishas y Deidades, e imagino que le
darán cierta explicación a alguno que otro religioso observador, que
en algún momento, haya notado que luego de las cosas irle no muy bien
acudieron a Eshu y en vez de resolver sus problemas estos se tornaron
más intensos, terminado luego perplejos antes la consulta del Oráculo
de Ifá, cuando el sacerdote les identifica el problema como generado
por desatender a su Elegguá!! Cuando realmente las dificultades se las
está ocasionando Eshu y bien probable nada tengan que ver con el tema
de la atención y que para colmo de contradicciones y confusiones, el
Babalawo se ponga a pregunta a Orula si Elegguá quiere algo, siendo
muy probable que (en caso de ser un AYIKY) pida glotonamente comida
(Un Chivo) solo por pedirla, aun a expensa de estar traicionando a la
persona, pues no porque le den eso la defenderá contra las acciones
negativas de Eshu, quien también comerá y desde luego que de manera
más reforzada puede ser su embate sobre el religioso sin consideración
de tipo alguno hacia la ofrenda tan abundantemente ofrecida.
Luego de pasado los días de rigor y los problemas agravados, a lo
mejor porque los muertos se lo dicen, el Babalawo preguntara ante la
misma situación si la persona en desdicha, deberá rogarle a Obatalá
para que redefienda o por el contrario hacer sacrificios a su Ángel de
la guarda, para que soborne a Eshu y le haga cambiar de postura. Por
qué debo decir “QUE NINGÚN MORTAL PUEDE SOBORNAR A ESHU”, eso le
compete únicamente a su ángel de la guarda, con lo que quedara claro
con este ejemplo una vez más, el por qué el tener “SANTO HECHO” es de
tanta importancia para el religioso aun sea o no Babalawo. Pues Orula
nunca intervendrá en estos asuntos más allá de sus consejos y
recomendaciones.
Así que aquellos que puedan ver alguna similitud en estos ejemplos con
sus decepciones respecto a la actividad de Elegguá en sus vidas, les
invito a profundizar mejor en el asunto lo antes posible, pues no ha
de ser culpado de indolente o ineficiente a Elegguá, ni a ningún
Oricha por las acciones de Eshu y mucho menos por los acciones erradas
o comprensiones superficiales de los hombres.
Elegguá, alcanza con tus brazos para mí, lo que yo con los míos no
puedo. Eshu, te ruego que alejes de mi casa mi vida y mi familia, tus
acciones negativas. Baba, vela por que Eshu las aparte de mí.
ORI, concédeme la inteligencia necesaria para que sean transformados
los actos oscuros de Eshu en acciones de luz en mi vida.
Mi Ángel de la guarda, una vez más intercede por mí ante Eshu y sus acciones.
“Gracias Orula, por las advertencias dadas..." Bueno, ¿quien puede
decir que lo anterior es verdad o falso?...Eso lo dejamos a criterio
de cada quien... Es necesario hacer ésta acotación, se dice: "los Eshu
deberán ser montados o cargados según el ángel de la guarda de la
persona, su ORI y su Oddun de Ifá". Normalmente, cuando una persona va
a recibir a su Awofaka o su Ikofa, ya los Babalawo que participaran en
la ceremonia, tienen preparados los Eshu y demás menesteres. Por lo
que sería un error, pensar que los Eshu son montados según éstos, ya
que todavía ellos no saben ni quien es el ángel de la guarda de la
persona y mucho menos su oddun de Ifá puesto que aun no se ha
realizado. El buen Babalawo, cuando fabrica un Eshu, debe incluirle en
la masa diferentes cosas (tierras, prendas de oro, hierbas, etc.) y lo
que si puede, es invocar al ORI de la persona que lo va a recibir,
mediante los rezos apropiados que se efectúan en su momento.
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