Deidad Osun

Origen (el Odù donde nace): Odù Òsé Òtúrá.
Significado Òşun: Orisa de la feminidad (Diosa de los Ríos). Es la Deidad responsable de los ríos.
Características:
Después que Olódùmarè determinó que la tierra sería poblada, los 401 Irúnmolè fueron creados y enviados a la tierra. Entre ellos se encontraba Òşun, quien era la única Deidad femenina entre ellos. Òşun quien era una mujer muy atractiva y radiante no fue tomada en cuenta por los otros 400 Irúnmolè que bajaron a la Tierra. Òşun es descrita como una Deidad de apariencia femenina con la fuerza espiritual de 100 hombres.
Sobre esto Ifá habla en el Odù Òsé Òtúrá:
Kónkórò es el Awo de Èwí, el Rey de Adó-Èkìtì
Òrùn mókùnkùn kanlè es el Awo de Ijèsàland
El cangrejo se quede cerca de la orilla y camina como un borracho
Ellos fueron los Awo que consultaron Ifá para los 200 Irúnmolè de la derecha
También fueron los Awo que consultaron Ifá para los 200 Irúnmolè de la izquierda
Cuando se venían del Cielo a la Tierra
Se abrieron paso sobre él las costumbres humanas
Pasaron sobre las normas sociales
No dejaron reconocer las contribuciones de Òşun
Prepararon el pesado camote
Su pesado camote estaba lleno de protuberancias
Prepararon un guisado de harina de yuca
Estaba muy aguado
Tallaron un camino a Ilè-Ifè
No encontraron a nadie que pasara por el camino
La ancha aclaración de la granja
La aclaración de la granja es clara por naturaleza
Fueron los que consultaron Ifá para Òşun Sèngèsé
Ellos poseían el arrecife de coral de Iyùn
El cual debía estar en un lugar secreto
Y destruir todos los esfuerzos de los 400 Irúnmolè
Todos regresaron a Olódùmarè
Olódùmarè pregunto acerca la única mujer entre ellos
Él pregunto si la habían considerado para deliberar
Ellos respondieron que no lo hicieron
Olódùmarè les ordenó que regresaran a la Tierra
Y que fueran a invitar a Òşun a las deliberaciones
Así, ellos prepararon el pesado camote
Su pesado camote estaba muy bueno
Ellos prepararon el guiso de harina de yuca
Estaba muy bueno
Tallaron el camino a Ilè Ifè
Encontraron viajeros que pasaban por el camino
Los camotes de Ìdó
Yo sé que Òşun es una Deidad femenina
Iyewa (nuestra Madre), por favor delibere con nosotros
Hemos tomado tu consejo
Iyewa por favor delibera con nosotros
EL guiso de harina de yuca preparado por Ìdó
Yo sé que Òşun es una Deidad femenina
Iyewa por favor delibera con nosotros
Si el que prepara guisos de camote pesado está preparando un guiso con pesado camote
Sin reconocer la importancia de Òşun
Su pesado camote estará lleno de protuberancias
Iyewa por favor delibera con nosotros
Si el que prepara guisos de harina de yuca están preparando un guiso con harina de yuca
Sin reconocer la importancia de Òşun
El guisado de harina de yuca estará aguado
Iyewa por favor delibera con nosotros
Tomaremos tu consejo
Iyewa por favor delibera con nosotros
Después de algún tiempo, no mucho
Únete a nosotros en medio de todo el IRE.
El Odù Òsé Òtúrá es el Odù que representa a este Orisa, hablar de Òsé Òtúrá y no nombrar a Òşun sería no tocar la raíz del Odù. Aunque se consigan muchas historias sobre Èsù en este Odù, la verdadera raíz de este Odù es Òşun.
Está historia nos demuestra la posición que tiene la mujer y el respeto que le debe mortal a la ella. También nos muestra la importancia que tuvo la mujer en el establecimiento del ser humano en la Tierra.
Por otro lado también nos dice él como la cultura Yorùbá cree en la sociedad y en el escuchar la opinión de todos sin discriminación. Este Ese de Ifá también nos habla de tener paciencia y siempre debemos considerar las reglas de Olódùmarè en todo lo que hacemos, teniendo la seguridad que él siempre deliberará a nuestro favor por ser sus hijos. Como nos convertimos en sus hijos? Haciendo lo que a Olódùmarè le agrade.
Odù Òsé Òtúrá dice como esta Deidad obtiene una posición muy importante:
Òşun usó "Iyun" en el día que la honraron para ser la decimoséptima.
Esta declaración implica que
Òşun era princesa en la corte del Oba.
Òşun estaba entre el Irúnmolè coronado originalmente.
Òşun es Reina.
Iyun es un grano coralino que sufre el mismo desgaste del Orisa, porque ambos son divinos.
Decimoséptimo es la ' puerta ' por la cual entran
Todos los Odù de menor importancia al mundo.
Òşun dio a luz al décimo séptimo Odù.
Òşun y el decimoséptimo Odù son uno sólo
Crean y establecen el mundo.
Preparan los alimentos sagrados para el Orisa.
Es la madre del mundo.
El décimo sexto Odù no puede existir sin el decimoséptimo.
El Irúnmolè vino al mundo con el decimoséptimo para utilizar su Ase.
Y gozaron originalmente del mundo.
Para ejecutar los mandamientos de Olódùmarè
Y así enseñaron a la gente cómo adorar a Olódùmarè.
Para curar las condiciones terribles del mundo,
Después de la inundación.
Llevándola de la forma inhumana de la reencarnación a la obra recíprocamente.
Siendo la importancia de Orun para la humanidad
Que Orun existe como retratamiento divino exclusivo
Para toda la gente que sigue su destino y se comporta bien.
Nadie realmente sabe nada seguro.
Decimoséptimo dice que Orun contiene los pilares que sostienen la tierra
Para la existencia de toda la humanidad y Ebora.
La humanidad debe buscar las fronteras de Orun.
Olódùmarè enseñó a Irúnmolè
Cómo se debe comportar y desarrollar su carácter.
Arboledas sagradas dedicadas a Orisa.
Claro de un callejón para la consulta con el Orisa.
El prepara y presenta correctamente ofrendas.
Qué Olódùmarè enseñó al decimoséptimo
Orisa 
Olódùmarè enseñó "la manera" al decimoséptimo Orisa.
Olódùmarè enseñó los tabús al decimoséptimo.
El decimoséptimo aprendió qué es lo necesario que se hará para curar.
Olódùmarè enseñó al decimoséptimo cómo adivinar.
Cuanto tiempo el Irúnmolè siguió las direcciones de Olódùmarè?
Largo tiempo,
Tiempo largo.
7.000 años.
Desde la inundación hasta hoy.
Hasta que la tierra fue separada a través de las aguas.
Cuando el Irúnmolè realizó los ritos, se descuidó.
Él no realizó los rituales en el orden apropiado.
Ya que él no reconoció ni incluyó al Orisa Òşun.
Alimentaron Egúngún y se olvidaron de alimentar a Èsù'
Realmente se descuidaron.
El Irúnmolè no dio el Ebó adecuado en su preparación
Irúnmolè es el dios ligero universal
Iguales que Orisa
Iguales que Òrúnmìlà
El Ase de las madres antiguas es Iya Mi Aje La encarnación del principio femenino Dirigido por Òşun la primera energía de la Aje Capaz de hacer todo nulo y sin efecto
Por qué Olódùmarè creó Iya mi Aje para sostener la tierra
Para sostener el mundo
Ese es el nombre del Irúnmolè que fue constituido originalmente como el decimoséptimo entre Òşun, Obàtálá, Ase 'Èsù Tura ̈
Òşun es la Deidad dueña de los ríos, donde normalmente se le hacen los sacrificios, el Odù Òtúrúpòn Ògúndá nos dice como Òşun se convirtió en Omi (agua)
Òşun por ser una Orisa muy poderosa, despertó el interés de todos los Orisa masculino. Òrúnmìlà decidió consultar Ifá ver si podía desposar a Òşun. El Babaláwo le dijo que sería muy fructífero. Pero para ese momento Òrúnmìlà ya estaba casado con Oba y con Yemoja, como lo dice en el siguiente canto:

Òtúrúpòn Ògúndá
Òtúrúpòn Gede
Ajana gedegedegede han
Gedegede lomode tapa elegede
Araabale ni tawodi
Lanzo la adivinación para Òrúnmìlà
Cuando quería casarse con Oba
Cuando quería casarse con Òşun
Cuando quería casarse con Yemoja Awayo…
Òrúnmìlà se casó con Òşun. El verdadero amor existió entre ellos. Pero el amor fue tanto que creó la envidia de las otras esposas de Òrúnmìlà. A pesar de que Òrúnmìlà creí en la igualdad entre las esposas, Òşun no le dejaba mucho tiempo libre a Òrúnmìlà para compartir con las otras esposas.
Òşun fue estéril por algunos años pero al final pudo ser madre. Pero Òşun se convirtió en una mujer muy inquisidora y siempre quería saber por qué razón, cuanto costaban y que calidad de cosas le compraba Òrúnmìlà a sus otras esposas.
Cada esposa tenía un su propio tiempo para celebrar sus festivales. Era ese el día el cual ellos hacían sus sacrificios anuales y rituales. Y todos los artículos y objetos usados durante las ceremonias deberían ser dados por el marido. Òrúnmìlà compraba todos los artículos sin vacilación. Pero lo sorprendente era el favoritismo y la parcialización de Òrúnmìlà al comprar los diferentes artículos a sus esposas. Todo lo que le compraba a Òşun era de mejor calidad que lo que le compraba a Oba y Yemoja. Òrúnmìlà todos los años le compraba Ikoti Ide a Oba y Yemoja. Pero a Òşun le compraba Iko Ode. Es importante destacar que las Iko Ode (plumas de loro) son mucho más costosas que las Ikoti Ide (pin de bronce). Las esposas decoraban sus cabezas con sus respectivos artículos.
Un día, Oba y Yemoja comenzaron a llamarle la atención a Òrúnmìlà debido a la diferencia de calidad de artículos que ellas estaban recibiendo de parte de Òrúnmìlà.
Luego Oba y Yemoja decidieron enfrentar a Òşun y a Òrúnmìlà. Òrúnmìlà no supo que más hacer sino tratar de calmar a sus dos furiosas esposas. En el proceso él piso en el pie a Òşun y el entonces se encaro en una batalla contra ellas tres.
Yemoja se fue adentro de la casa a empacar. Oba no tardo mucho en hacer lo mismo y Òşun no vaciló en bailar la misma melodía. Ellas querían irse pero Edu no quería que eso fuese así. El estaba tratando de tomar sus bienes sin éxito. Cuando Òrúnmìlà se dio cuenta de las consecuencias de lo que estaba sucediendo, el no se encontraba sorprendido. Òrúnmìlà llamo a mucha gente para que lo ayudaran y cientos de personas aparecieron en ayuda. Ellas les advirtieron a las personas que no las tocaran pero ellos estaban tratando de tomar sus maletas y artículos. Oba se cayó, y en un abrir y cerrar de ojos se convirtió en agua, por ser un Orisa de agua. Mientras tanto Yemoja y Òşun salieron corriendo y cuando Yemoja estuvo a punto de ser aguarrada, se convirtió en agua. Òşun cuando la iban a atrapar, las personas no pudieron conseguir más que un poso de agua.
Òrúnmìlà con mucha tristeza agradeció a las personas que lo ayudaron.
Este Ese Ifá nos muestra como Òşun se convierte en agua y también bajo qué condiciones lo realizó.
ORÍKÌ Òşun
(Alabando al Espíritu del Río)
Iba Òşun sekese, Làtojúku awede we mo. Iba Òşun Olodi,
Iba Òşun sekese, Làtojúku awede we mo. Iba Òşun Olodi,
Yeye kari, Yeye ‘jo, Yeye opo, O san réré o.
Mbè mbè ma yeye, mbè mbè l’oro. Ase.
Alabo al Espíritu del Misterio, espíritu que me purifica por dentro. Alabo al Espíritu del Río.
Espíritu que me purifica por dentro. Alabo al espíritu de la seducción, espíritu que me purifica por dentro.
Es a la Madre del espejo, a la Madre del baile, a la Madre de la abundancia, a la que le cantamos sus alabanzas.
Exista siempre Madre. Permanezca siempre en nuestra tradición. Asé.
ORÍKÌ Òşun
(Alabando al Espíritu del Río)
Iba Òşun awura olu, Oloriya igun, Erewa Obinrin awede ko to we’mo. Ase.
Respeto a Osún, jefa de los buitres, guardiana del carácter de la mujer, puede que nos guíe en la desgracia. Asé.
ORÍKÌ Òşun
(Alabando al Espíritu del Río)
A tun eri eni ti o sunwon se. Alase tun se a kí nla oro bomi.
Ipen obinrin a jo eni ma re. Òşun ma je mo aiye o jó le li eri.
Ala agbo ofe a bi omo mu oyin. Otiti li owó adun ba soro po. O ni ra mo ide.
O ro wanwan jó wa. O jo lubu ola eregede.
Alade obinrin sowon. Afinju obinrin ti ko a ide.
Òşun olu ibú ola, Olo kiki eko.
Òşun olu ibú ola, Olo kiki eko.
Ide fi ojú ta iná.
Oni ro wanranwanran wanran omi ro. Afi ide si omo li owo. Ase.
El testigo del éxtasis de una persona renació. Está una vez más a cargo de las cosas, ella saluda a la materia más importante desde el agua.
La mujer más poderosa puede quemar a una persona, Osún no permite que la maldad del mundo baile en mi cabeza.
Nos cuida sin cobrar, nos da la curación, le da agua dulce al niño. Ella es la riqueza. Le habla dulcemente a la multitud. Ha comprado todos los secretos del cobre.
Aquí viene bailando y hace tintinear sus pulseras como el arroyo del bosque. Está bailando con las riquezas de las profundidades de debajo del agua. Mi madre ha hundido algo fuera, en la arena.
La mujer coronada es muy elegante en su forma de manejar el dinero.
Osún, dueña de la riqueza de las profundidades, dueña de las innumerables plumas del loro.
La llamarada del latón está presente en el fuego de sus ojos.
El agua que murmura sobre las piedras es el Espíritu del Río que baila con sus joyas de latón haciendo tintinear sus anillos. Sólo los niños de Osún tienen tales pulseras cobrizas en sus brazos. Asé.
Tabú:
Okà Baba (Cerveza de mijo).
Pepeye (Pato).
Atención:
Se debe atender de rodillas. Epo es lo más ofrecido a esta Orisa. No la miel como es costumbre en Latino América.
Materiales que pueden ser usados para alimentar a Òşun:
Obi Abata.
Orógbó.
Omi (Agua).
Epo (Aceite de Palma, Corojo).
Oti (Ginebra).
Oyin (Miel).
Adie (Gallina).
Eko.
Etu (Guinea).
Cerdo (Elede).
Ewure (Chiva).
Otros.