ÌYÁMI ÒSÒRÒNGÁ
Ìyáàmi Òsòròngá: gran madre bruja, Èléiye: dueña de los pájaros, Ìyáàmi: madre mía, Aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo término. Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonía y el orden de toda creación, valiéndose para ello de los llamados osobu o ayeo, iku (muerte), arun (enfermedad), ofo (pérdida), eyo (tragedia), etc. Y contando siempre con la ayuda de Èsú.
Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, eje y de los inhales, los eyin, dueña de todos los pájaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de Èsú, no se obtiene nada de ellas si no se le ofecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los Babalawos.
En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lámparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la petición y conceda su misericordia y perdón, tornándose en este caso en su otra fase de bondad y amor. Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pájaros y van a los más recónditos lugares para hacerlo.
El tema del papel y de la función de Ìyáàmi dentro de la tradición de Ifá/Òrisá cubre una amplia gama de opiniones y de interpretaciones. Muchas de estas opiniones caracterizan a ìyáàmi como fuerza negativa en el universo asociado con frecuencia a la brujería y el uso de la energía femenina para dañar a otros.
Esta visión en particular está en contradicción con la práctica de las escrituras de Ifá y del ritual de Ifá. Las ofrendas a Ìyáàmi son un componente de casi todas las ofrendas hechas como resultado de la consulta con la divinidad de Ifá.
Esto en sí mismo no tiene ninguna connotación positiva o negativa. Sin embargo el uso de la representación simbólica de los pájaros (Èléiye) en las coronas del Oba parece sugerir que la bendición de Ìyáàmi es un elemento esencial en la santificación de la monarquía.
Cuando se habla de “Ìyáàmi Òsòròngá” cambia bastante el concepto antes expuesto, pues se refiere al mito sobre el poder femenino asociado a las aves a partir de ciertas especies que han atrapado la mente del hombre por su rareza o comportamientos macabros. Aunque tampoco aislado de las mujeres o los Òrisá, el mito Ìyáàmi Òsòròngá se relaciona con éstas por sus estómagos, más precisamente con su útero, al cual siempre nos referimos como “igbá-ìwà” (la calabaza de la existencia).
Se trata de la comparación metafórica entre un huevo fecundado y la barriga de la mujer embarazada, de allí proviene decir que la mujer tiene el “poder del pájaro encerrado en la calabaza”. En el útero de la mujer no se ve a simple vista al bebé, pero sí se sienten sus movimientos, en tanto que el huevo (de una gallina por ejemplo) no se aprecia el movimiento, pero se puede ver a tras luz al pichón, en ambos casos se puede palpar la fecundidad y el sorprendente poder “mágico” que esto implica.
El mito Ìyáàmi Òsòròngá entonces, no es el culto a las mujeres brujas ni a las aves macabras, sino que es la asociación mágica y metafórica entre el poder femenino de la fecundación y el poder místico de algunas aves nocturnas (principalmente) que sumado a ciertos temores y sentimientos negativos de los seres humanos crea en el espacio etéreo los espíritus colectivos (egrégoras) de las Eléye (dueños de las aves) o Ìyáàmi Àjé (mi madre hechicera) o Ìyáàmi Òsòròngá, todas estas denominaciones que aluden a lo mismo.
Me ha parecido una muy buena disertación, es más, excelente disertación acerca de las iyami, con citas muy acertadas acerca de los historias más ancestrales de los yoruba. No obstante a eso, déjeme decir que hay una tergiversación en el tema de que debido a que las mujeres no pueden ver el fundamento de Odu (Iyami Osoronga) es la razón por la que no se consagran en Ifa. Con todo el respeto Iyamioya. Esto es una discriminación hacia la mujer, siendo esta, como misma ha dicho usted en el texto, las que crean, y engendran. Es cierto que las mujeres no pueden ver este fundamento de Odu. Pero si se pueden consagrar en Ifa, de hecho ningún candidato a Ifa, ve a Odu durante la ceremonia de Ifa, ni lo ve nunca a no ser que sea hombre y se consagre en este fundamento, y así y todo requiere de un omiero secreto en los ojos para capacitarlo a ver el fundamento. Pero todo esto no tiene absolutamente nada que ver con que una mujer no se pueda consagrar, como ya he dicho, en la consagración de Ifa, Odu está presente, y hay que hacerle incluso su debido moforibale por mediación de una muy especifica canción/rezo de la liturgia africana de consagración de ifa, pero el candidato en cuestión sea hombre o mujer, no ve este fundamento con sus ojos.
Independientemente a esto, las mujeres tienen su vinculo por otro lado con Iyami, pues pueden ser consagradas como sacerdotisas de Iyami Osoronga en una ceremonia africana muy especial de aproximadamente 7 días de duración en los bosques. Esta es una ceremonia solo de mujeres. Así como también pueden ser consagradas como Iyagbies en la sociedad Ogboni que también rinde estricto culto a Iyami Osoronga.
Con todos los respetos, Abure. Soy Oluwo Ifa y Ogboni, omo Odu, de linaje africano, absolutamente todos mis fundamentos han sido consagrados en Nigeria, en las zonas de Ijoko, y Abeokuta, siendo este último el segundo pueblo más ancestral en Ifa después de la ciudad de Ife. Donde reside el concilio de Ifa, de gbagura land, también segundo en la posición de concilio de Ifa de mas ancestralidad. Mi más profunda dedicación en Ifa ha sido precisamente a la consagración africana de ifa. Y le puedo decir que en Nigeria, en el mismísimo medio de la selva, en las casas de Ifa, prácticamente todas sus mujeres son Iyanifas. Le puedo decir incluso más, la ceremonia de Ifa para ellas es exactamente la misma, la misma, que hacemos los hombres.
La negación de la mujer en Ifa, es como negar a Ifa en si mismo. Ya que siendo Iyami como Mujer (La madre creadora) es el complemento de Ifa. En África se considera incompleto un sacerdote de Ifa, hasta que no tiene su consagración de Odu, porque es la energía femenina que complementa a Ifa para la creación.
Con esta gran importancia, entonces: como es las mujeres que ya son por naturaleza portadoras de la energía femenina de la creación no van a poder ser consagradas en Ifa ??? No pueden recibir y ni de cerca ver a Odu, por las razones que ya sabemos, pero es que por otra parte, ya ellas estarían completas, no necesitan esta otra energía. Tienen a Orumila como elemento masculino.
Como usted explicó Iyami finalmente cayó enamorada de Orumila y se casó con él. El acto, de un babalawo recibir Odu, es honorar ese casamiento celestial que una vez hubo y como Oluwo completar su equilibrio. Y en las mujeres el acto de consagrar Ifa, en honorar ese mismo casamiento celestial que Iyami como mujer, tuvo con Orumila.
Le sugiero de todo corazón sobre este tema, y verá que si nos apartamos de oscurantismos, y le aplicamos la lógica está muy bien justificado en la cultura Yoruba.
Puede ir, si lo desea al sitio web ( www.babalawo.com ) de mi Padrino el Chief Oluwo Ifa y Ogboni Enrique de La Torre, donde presentamos una serie de videos entrevistando a Obá Edu Agbaye, uno de los ancianos más sabios en Ifa, jefe del concilio de Ifa de Gbagura land, Abeokuta, Ogun State. Que como ya le mencioné ocupa el segundo lugar en rango después de Ife, en toda Yorubaland. En estas entrevistas uno de los temas es la mujer en Ifa.
Ha sido un gusto referirme a usted,
Que Orumila, Eleri Ipin ati gbogbo Irunmole lo bendigan a usted y a su familia con Aikú y Omó.
I. Cendan; Ifalolá.
Oluwo Ifá & Ogboni, Omo Odu. .
Ìyáàmi Òsòròngá: gran madre bruja, Èléiye: dueña de los pájaros, Ìyáàmi: madre mía, Aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo término. Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonía y el orden de toda creación, valiéndose para ello de los llamados osobu o ayeo, iku (muerte), arun (enfermedad), ofo (pérdida), eyo (tragedia), etc. Y contando siempre con la ayuda de Èsú.
Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, eje y de los inhales, los eyin, dueña de todos los pájaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de Èsú, no se obtiene nada de ellas si no se le ofecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los Babalawos.
En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lámparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la petición y conceda su misericordia y perdón, tornándose en este caso en su otra fase de bondad y amor. Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pájaros y van a los más recónditos lugares para hacerlo.
El tema del papel y de la función de Ìyáàmi dentro de la tradición de Ifá/Òrisá cubre una amplia gama de opiniones y de interpretaciones. Muchas de estas opiniones caracterizan a ìyáàmi como fuerza negativa en el universo asociado con frecuencia a la brujería y el uso de la energía femenina para dañar a otros.
Esta visión en particular está en contradicción con la práctica de las escrituras de Ifá y del ritual de Ifá. Las ofrendas a Ìyáàmi son un componente de casi todas las ofrendas hechas como resultado de la consulta con la divinidad de Ifá.
Esto en sí mismo no tiene ninguna connotación positiva o negativa. Sin embargo el uso de la representación simbólica de los pájaros (Èléiye) en las coronas del Oba parece sugerir que la bendición de Ìyáàmi es un elemento esencial en la santificación de la monarquía.
Cuando se habla de “Ìyáàmi Òsòròngá” cambia bastante el concepto antes expuesto, pues se refiere al mito sobre el poder femenino asociado a las aves a partir de ciertas especies que han atrapado la mente del hombre por su rareza o comportamientos macabros. Aunque tampoco aislado de las mujeres o los Òrisá, el mito Ìyáàmi Òsòròngá se relaciona con éstas por sus estómagos, más precisamente con su útero, al cual siempre nos referimos como “igbá-ìwà” (la calabaza de la existencia).
Se trata de la comparación metafórica entre un huevo fecundado y la barriga de la mujer embarazada, de allí proviene decir que la mujer tiene el “poder del pájaro encerrado en la calabaza”. En el útero de la mujer no se ve a simple vista al bebé, pero sí se sienten sus movimientos, en tanto que el huevo (de una gallina por ejemplo) no se aprecia el movimiento, pero se puede ver a tras luz al pichón, en ambos casos se puede palpar la fecundidad y el sorprendente poder “mágico” que esto implica.
El mito Ìyáàmi Òsòròngá entonces, no es el culto a las mujeres brujas ni a las aves macabras, sino que es la asociación mágica y metafórica entre el poder femenino de la fecundación y el poder místico de algunas aves nocturnas (principalmente) que sumado a ciertos temores y sentimientos negativos de los seres humanos crea en el espacio etéreo los espíritus colectivos (egrégoras) de las Eléye (dueños de las aves) o Ìyáàmi Àjé (mi madre hechicera) o Ìyáàmi Òsòròngá, todas estas denominaciones que aluden a lo mismo.
Me ha parecido una muy buena disertación, es más, excelente disertación acerca de las iyami, con citas muy acertadas acerca de los historias más ancestrales de los yoruba. No obstante a eso, déjeme decir que hay una tergiversación en el tema de que debido a que las mujeres no pueden ver el fundamento de Odu (Iyami Osoronga) es la razón por la que no se consagran en Ifa. Con todo el respeto Iyamioya. Esto es una discriminación hacia la mujer, siendo esta, como misma ha dicho usted en el texto, las que crean, y engendran. Es cierto que las mujeres no pueden ver este fundamento de Odu. Pero si se pueden consagrar en Ifa, de hecho ningún candidato a Ifa, ve a Odu durante la ceremonia de Ifa, ni lo ve nunca a no ser que sea hombre y se consagre en este fundamento, y así y todo requiere de un omiero secreto en los ojos para capacitarlo a ver el fundamento. Pero todo esto no tiene absolutamente nada que ver con que una mujer no se pueda consagrar, como ya he dicho, en la consagración de Ifa, Odu está presente, y hay que hacerle incluso su debido moforibale por mediación de una muy especifica canción/rezo de la liturgia africana de consagración de ifa, pero el candidato en cuestión sea hombre o mujer, no ve este fundamento con sus ojos.
Independientemente a esto, las mujeres tienen su vinculo por otro lado con Iyami, pues pueden ser consagradas como sacerdotisas de Iyami Osoronga en una ceremonia africana muy especial de aproximadamente 7 días de duración en los bosques. Esta es una ceremonia solo de mujeres. Así como también pueden ser consagradas como Iyagbies en la sociedad Ogboni que también rinde estricto culto a Iyami Osoronga.
Con todos los respetos, Abure. Soy Oluwo Ifa y Ogboni, omo Odu, de linaje africano, absolutamente todos mis fundamentos han sido consagrados en Nigeria, en las zonas de Ijoko, y Abeokuta, siendo este último el segundo pueblo más ancestral en Ifa después de la ciudad de Ife. Donde reside el concilio de Ifa, de gbagura land, también segundo en la posición de concilio de Ifa de mas ancestralidad. Mi más profunda dedicación en Ifa ha sido precisamente a la consagración africana de ifa. Y le puedo decir que en Nigeria, en el mismísimo medio de la selva, en las casas de Ifa, prácticamente todas sus mujeres son Iyanifas. Le puedo decir incluso más, la ceremonia de Ifa para ellas es exactamente la misma, la misma, que hacemos los hombres.
La negación de la mujer en Ifa, es como negar a Ifa en si mismo. Ya que siendo Iyami como Mujer (La madre creadora) es el complemento de Ifa. En África se considera incompleto un sacerdote de Ifa, hasta que no tiene su consagración de Odu, porque es la energía femenina que complementa a Ifa para la creación.
Con esta gran importancia, entonces: como es las mujeres que ya son por naturaleza portadoras de la energía femenina de la creación no van a poder ser consagradas en Ifa ??? No pueden recibir y ni de cerca ver a Odu, por las razones que ya sabemos, pero es que por otra parte, ya ellas estarían completas, no necesitan esta otra energía. Tienen a Orumila como elemento masculino.
Como usted explicó Iyami finalmente cayó enamorada de Orumila y se casó con él. El acto, de un babalawo recibir Odu, es honorar ese casamiento celestial que una vez hubo y como Oluwo completar su equilibrio. Y en las mujeres el acto de consagrar Ifa, en honorar ese mismo casamiento celestial que Iyami como mujer, tuvo con Orumila.
Le sugiero de todo corazón sobre este tema, y verá que si nos apartamos de oscurantismos, y le aplicamos la lógica está muy bien justificado en la cultura Yoruba.
Puede ir, si lo desea al sitio web ( www.babalawo.com ) de mi Padrino el Chief Oluwo Ifa y Ogboni Enrique de La Torre, donde presentamos una serie de videos entrevistando a Obá Edu Agbaye, uno de los ancianos más sabios en Ifa, jefe del concilio de Ifa de Gbagura land, Abeokuta, Ogun State. Que como ya le mencioné ocupa el segundo lugar en rango después de Ife, en toda Yorubaland. En estas entrevistas uno de los temas es la mujer en Ifa.
Ha sido un gusto referirme a usted,
Que Orumila, Eleri Ipin ati gbogbo Irunmole lo bendigan a usted y a su familia con Aikú y Omó.
I. Cendan; Ifalolá.
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