ARA - El self físico
El
ara es el cuerpo físico y todos los órganos internos. De acuerdo a
las escrituras de Ifá, formar el cuerpo físico es
un esfuerzo conjunto entre las Fuerzas Espirituales conocidas como Obàtálá,
Ajàlá-Mòpín y Ogún. "Obàtálá "significa"
“Rey del Paño Blanco". El símbolo del Paño Blanco representa el poder de
la luz de transformarse en materia. Debido a que la luz es la Fuerza Originaria
en el Universo, todo lo que existe es descrito tanto por Ifá
como por la ciencia occidental como una expresión de la
manifestación de la luz.
La
cosmología de Ifá está basada en la
creencia en un universo teleológico. Teleología es la teoría
metafísica en la que la evolución está guiada por designios conscientes.
Las escrituras de Ifá enseñan que todo lo que existe tiene
su propia forma única de conciencia. La conciencia, en su
estado originario, es descrita por Ifá como
la semilla o el àse (poder) de Obàtálá.
Esto sugiere que la luz en sí misma es la manifestación originaria de la
conciencia en el Universo.
En el
dominio personal, Ifá enseña que el àse guía
la transferencia de la información genética de una generación a la
siguiente. Esto se hace tanto biológica como físicamente, por
medio de la luz, la que está asentada en el núcleo de la
conciencia humana. Es la chispa de luz en el punto
centro de la conciencia quien crea la posibilidad de la conciencia
de sí mismo. Debido a que la luz contiene los proyectos para toda la Creación , la
conciencia humana tiene el potencial para acceder
a esos proyectos y recobrar cualquier información que sea
necesaria para sostener la vida.
Obàtálá
es asistido en la tarea de crear conciencia por
"Ajàlá-Mòpín", que significa "El poder de la
luz para crearnos". De acuerdo a las escrituras de Ifá,
Ajàlá-Mòpín moldea cada cabeza
mientras se está formando en el útero. Esto no quiere
decir la formación de la estructura física del cráneo.
La tarea de Ajàlá-Mòpín sugiere que cada cabeza
se forma de tal modo que estén previstas todas las posibilidades de lo
que es llamado "ire" e "ibi".
Ire es la palabra yorùbá para "buena fortuna", e ibi
es la palabra yorùbá para "infortunio". Esta traducción es
de alguna manera desorientadora en el contexto de la teología de Ifá.
Decir que la cabeza fue moldeada para la buena
fortuna sugiere que la persona en cuestión tiene
el potencial para hacer completo uso de aquellos diversos elementos
que sostienen la vida en la tierra. Decir que la cabeza
fue moldeada para infortunio sugiere que la persona en cuestión
no tiene el potencial para hacer uso total de sus recursos
internos.
En
términos psicológicos, la cabeza que fue formada para ibi
sería similar a la de un sociópata, quien se define como una persona
desprovista de cualquier forma de
conciencia. La ciencia occidental no
tiene explicación para la conducta sociopática. Ifá
señala el origen de la conducta sociopática como uno de
los componentes de opción individual que ocurre durante la creación de la
conciencia individual entre los estados de reencarnación.
El papel
de Ògún está en el moldear el cuerpo físico, particularmente
los miembros. No hay traducción directa para la palabra
Ogún, la que usualmente se traduce como
"Espíritu del Hierro". Podría parecer raro
asociar el hierro con la evolución física. Sin embargo, tanto los mitos
de Ifá como la ciencia occidental están de
acuerdo en que la vida en la Tierra comenzó en el fondo
del océano. Las primeras formas de vida fueron bacterias
unicelulares que se alimentaban de herrumbre. Cuando la
roca hirviente del núcleo de la
Tierra irrumpió a través del piso del océano, se enfrió y
solidificó. Fue la herrumbre de estos depósitos lo que proporcionó
nutrición para las primeras formas de vida que aparecieron en el
planeta. La ciencia occidental llama a esto evolución biológica. Ifá
lo llama la virilidad de Ogún uniéndose con la fertilidad de
Olòkún, que es el Espíritu del Océano. De acuerdo con Ifá,
la misma Fuerza Espiritual que transformó los minerales en animales
tiene un papel activo en la formación del cuerpo físico.
El
proceso de moldear la forma humana gana asistencia adicional de las
Fuerzas Espirituales llamadas Aláàánú,
Olóore, Súngbèmí, Mágbèmitì, Saaragaa y Ejufiri,
que significan respectivamente El Misericordioso, El Dueño de
la Bondad, Seas Más Cerca de Mi, El Lugar de
Reserva de la
Unicidad. Ejufiri no tiene
traducción literal, pero sugiere que es el fundamento de la
fuerza interior. Cada uno de estos Òrìsà es la fuente
de características genéticas que son
preservadas dentro de un linaje particular de
familia. Como grupo, estas Fuerzas en la Naturaleza preservan tanto las formas internas
como las externas de potencial que aparecen como siendo transmitidas a
través de generaciones de descendientes.
Yo debía lavar
cuidadosamente los palmiches sagrados
Yo debía lavar mi bolsa de
adivinación persistentemente
Y ofrecer una gallina en
sacrifico a mi Ori.
Orunmila quien es
realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un intermediario también
para Orí, quien lo denomina ELÉRÍ ÌPÍN (testigo de la elección del destino de
cada hombre). Esto que dice ORI es debido a que Orunmila está presente en el
cielo cuando cada hombre elige su destino y así Orunmila a través de Ifá
comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori.
Todos los destinos de las
personas han sido decididos en el cielo, esto está considerado vital para la
consulta del sistema de Ifa, para así poder saber los favores o no favores que
cada Ori da a su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el
sistema de adivinación de IFA es un factor importantísimo en la vida de
los yorubas. Hablando claro podemos decir que una persona cuando se consulta
está escuchando todos los deseos de su Ori y de otros dioses, comunicando los
sacrificios o soluciones pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar
a ORI par que este guie a cada persona en el destino de su vida. Cuando un
hombre rechaza a su ORI este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los
dioses ya que estos también tienen su propio ORI el cual los dirige en su vida
diaria. Por ejemplo de esto que halamos lo tenemos en un ESE IFA donde el
propio Orunmila se consulta para conocer los deseos de su ORI. En el siguiente
pasaje de ESE IFA encontramos:
IKÚ ÀRÙN ÒFÒ ÈGBÀ ÈSE
GBOGBO WON NÍ NYÓ
ÒRÚNMÍLÀÁ WÓ
WÓN NWÍ PÉ OJO KAN
NI ÀWON Ó PA Á
NI ÒRÚNMÍLÀÁ BÁ GBÉ ÒKÉ
ÌPÒRÍI RÈ KALÈ
Muerte, enfermedad,
pérdida, parálisis y maldad
Todos nosotros comenzando
en Orunmila
Ellos dicen que un día
Ellos le mataron
Orunmila, después se sentó
frente a sus instrumentos de adivinación listos para consultar a su ORI.
NRÌKAN LÓ DÉRÙBA ORÚNMÍLÀ
LÓ BÁ WÁLÉ
Ó BI ÒKÈ ÌPÒRÍI RÉ LEERÉ
WÒ
Algo espantó a Orunmila
El se fue a casa
Y consulto a su IPORI sobre esto
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